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제57괘

重風巽 — 바람처럼 낮추어 스며드는 겸손

낮추어 들어가되 따를 바를 알라 — 겸손은 굴종이 아니라 중정을 향한 스며듦이다.

巽, 小亨, 利有攸徃, 利見大人.

이 괘가 말하는 것

손(巽)은 바람이다. 바람은 보이지 않지만 들어가지 않는 곳이 없다(無處不入). 문틈으로, 옷깃 사이로, 마침내 살 속과 뼛골까지 스며든다. 손괘는 그 바람이 겹쳐 부는 형상이니, 세상에 겸손하게 낮추어 깊이 들어가는 태도를 말한다. 하나의 음(陰)이 두 양(陽) 아래에 엎드려 있는 모습 — 그것이 낮춤이고, 순종이고, 엎드림이고, 들어감이다.

괘사는 “작게 형통한다(小亨)“고 했다. 크게 떨쳐 이루는 때가 아니라는 뜻이다. 지금은 바람처럼 소박하지만 확실하게, 세밀하게 스며들 때다. 큰 것을 도모하려 힘을 앞세우면 오히려 막힌다. 낮추고 순응하면 작지만 확실한 길이 열린다. 변화가 몰아치는 시대에, 정면으로 부딪쳐 무너지기보다 유연하게 비집고 들어가 자리를 잡는 지혜다.

다만 괘사는 곧바로 조건을 단다. “갈 바가 있으면 이롭고(利有攸徃), 대인을 봄이 이롭다(利見大人).” 무조건 순하기만 한 겸손은 겸손이 아니라 아첨이요 굴종이다. 반드시 따를 바를 알아야 한다(必有所從). 중정(中正)한 원칙, 곧게 선 어른을 향해 낮출 때에만 낮춤이 덕이 된다. 융산 이씨의 경고가 날카롭다 — 부드러움이 강에 순하지 않으면 아첨이 되고, 강함이 중정에 순하지 않으면 편협한 사악이 된다.

그러므로 손괘의 공부는 마음가짐의 공부다. 나를 낮추되 어디를 향해 낮추는가를 물어라. 자기를 비워 스며들되 뼈대가 되는 원칙은 놓지 마라. 몸으로 옮기면 호흡이다. 들숨을 바람처럼 부드럽고 깊게 하여 기운이 몸 구석구석 스며들게 하라. 화려한 한 번의 기술보다, 천 번을 낮추어 반복한 기본이 몸에 배어든다. 낮춤이 곧 들어감이고, 반복이 곧 스며듦이다.

훈장님의 풀이

훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서

小亨 — 음이 주인이라 작게만 형통: 巽은 음(初·四)이 주인효라 — 大亨(크게 형통)은 못 하고 작게만 잘 풀린다(小亨). 兌(택, 음괘이나 양이 경영)는 그냥 亨이나, 巽(음이 경영)은 小亨 — 같은 음괘라도 누가 경영하느냐로 갈린다.

'利見大人'은 乾·訟의 '대인을 만남'과 달리 — 巽에선 위의 양효(二·五)를 겸손히 따름의 뜻(初·四 음이 二·五 양을 봄이 이로움)이다. 손순(겸손)이 대인을 못 만나면 도리어 過다.

자연은 겸손하나 사람은 노력해야 겸손: 괘(자연)는 본디 겸손한 巽이나, 사람은 노력(연구)해야 겸손이 나온다 — 겸손은 일방이 아니라 양방적이다(한쪽만 굽히면 굽힌 이가 돌아서서 욕한다, 인사도 서로 구부려야). 괘 이름만 믿고 가만있으면 괘만 巽일 뿐 사람은 따라가지 못해 형통을 못 얻는다.

원문과 주석 — 괘사(卦辭)

巽, 小亨, 利有攸徃, 利見大人.

손(巽)은 작게 형통하니, 갈 바가 있으면 이롭고, 대인을 봄이 이롭다.

정이천 전(傳) — 괘의 재질(才)이 작게 형통하고 갈 바가 있으면 이로우며 대인을 봄이 이롭다. 손(巽)과 태(兌)는 모두 강(剛)이 중정(中正)하니, 손순과 기쁨의 뜻이 서로 비슷하다. 그런데 태는 형통하고 손은 소형인 것은, 태는 양이 하는 바이고 손은 음이 하는 바이기 때문이다. 태는 부드러움이 밖에 있어 부드러움을 쓰는 것(用柔)이고, 손은 부드러움이 안에 있어 성질이 부드러운 것(性柔)이다. 손의 형통함이 작은 까닭이 바로 이것이다.

주희 본의(本義) — 손(巽)이란 들어감(入)이다. 하나의 음이 두 양 아래에 엎드려 있으니, 그 성질이 능히 겸순하게 들어감이다. 그 상이 바람이니 역시 들어감의 뜻을 취한 것이다. 음이 주가 되므로 그 점괘가 소형이요, 음이 양을 따르므로 갈 바가 있으면 이롭다. 그러나 반드시 따를 바를 알아야 바름을 얻으므로, 대인을 봄이 이롭다고 한 것이다.

주자 어록 — 손(巽)에는 들어감의 뜻이 있다. 손은 바람이니, 바람이 사물에 들어가듯 오직 겸순하면 능히 들어갈 수 있어, 의리(義理) 가운데 세밀하게 들어가지 않는 곳이 없다(无細不入).

후재 풍씨(厚齋馮氏) — 손은 하나의 음이 두 양 아래에 있으니 그 취하는 뜻이 네 가지다. 비(卑): 양보다 아래에 있으므로 낮춤이요, 순(順): 양을 받들므로 순종이요, 복(伏): 아래에 숨어 있으므로 엎드림이요, 입(入): 아래로부터 나아가므로 들어감이다. 그 상이 바람인 것도, 구불구불 사물에 들어가 순하지 않는 곳이 없기 때문이다.

중계 장씨(中溪張氏) — 소(小)란 초효와 사효의 두 음효를 이른다. 순하면 능히 형통하므로 소형이라 하였고, 갈 바가 있으면 이로운 것은 강이 중을 얻었기 때문이다. 대인이란 이효와 오효이며, 봄이 이로운 것은 곧 초효와 사효다.

운봉 호씨(雲峯胡氏) — 상경에서는 건·곤 뒤에 진·감·간 삼남이 모두 쓰이다가, 소축·이(履)에 이르러서야 손·태가 비로소 쓰인다. 손의 괘사가 소형이라 한 것도 소로서 손의 하나의 음이다. 하나의 음이 싹트면 성인이 매번 이렇게 억누른다(一隂之萌聖人每抑之如此). 팔괘의 중괘에서 하경은 진·간이 먼저이고 손·태가 다음이니 모두 양을 숭상함이다. 갈 바가 있으면 이롭고 대인을 봄이 이로운 것은 두 음이 위로 이오(二五)의 양을 따르는 것이니, 양을 따르는 것이 음의 이로움이요 양을 따르지 않으면 이롭지 않다.

출전: 정이천『이천역전』, 주자『주역본의』및 어류, 후재 풍씨·중계 장씨·운봉 호씨 주석.

원문과 주석 — 단전(彖傳)

彖曰重巽以申命, 剛巽乎中正而志行, 柔皆順乎剛, 是以小亨. 利有攸徃, 利見大人.

바람이 겹쳤으니 이로써 명령을 거듭 편다(重巽以申命). 강(剛)이 중정에 겸순하여 뜻이 행해지고, 부드러운 것이 모두 강에 순종하니, 이 때문에 작게 형통하다. 갈 바가 있으면 이롭고, 대인을 봄이 이롭다.

정이천 전(傳) — 중손(重巽)이란 위아래가 모두 손인 것이다. 위에서는 도를 순히 하여 명을 내리고, 아래에서는 명을 받들어 순종하니, 위아래가 모두 순한 것이 중손의 상이다. ’중(重)’은 중복의 뜻이니, 군자가 중손의 뜻을 체득하여 그 명령을 거듭 펴는 것이다. 신(申)이란 거듭함이요, 정녕(丁寧)의 이른 바이다. — 또 괘의 재질로 말하면, 양강이 손의 자리에 있으면서 중정을 얻었으니 중정의 도에 겸순한 것이요, 그 뜻이 중정의 도로써 위로 행하는 데 있다. 위아래의 부드러운 효가 모두 강에 겸순하니 비록 안이 부드러워도 작게 형통할 수 있다. 겸순의 도는 가는 곳마다 들어가지 못함이 없으니 갈 바가 있으면 이롭다. 다만 반드시 따를 바를 알아 양강중정한 대인에게 겸순해야 이로우니, 오효와 이효의 양강중정한 자가 곧 대인이다.

주희 본의(本義) — 괘의(卦義)를 풀이한 것이다. 겸순하여 들어가면 반드시 아래까지 궁구하니(必究乎下) 이것이 명령의 상이다. 바람이 겹쳤으므로 명령을 거듭 펴는 것이 된다. — 괘체로써 괘사를 풀이하면, ’강손호중정이지행’은 구오를 가리키고 ’유(柔)’란 초효와 사효를 이른다.

주자 어록 — 손괘는 중손에서 뜻을 취한 것이니 중손이 곧 신명이 되는 까닭이다. ’신(申)’이 두 번 명령을 내리는 것이냐 물으니, 아니다, 다만 정녕하고 반복하여 말하는 것(丁寧反覆說)이 곧 신명이다. 바람이 사물을 불면 들어가지 않는 곳이 없고 움직이지 않는 것이 없으니, 조령(詔令)이 사람에게 들어가 살 속까지 스며들고 뼛골까지 배어드는 것(淪肌浃髓)도 바람이 사물을 움직이는 것과 같다.

건안 구씨(建安丘氏) — 중손은 위아래가 모두 손이다. 손의 덕은 순하고 잘 들어가며 상으로는 바람이다. 안의 손은 명의 시작이요 밖의 손은 앞의 명을 거듭 펴는 것이다. 군자가 명령을 중복하여 정녕히 하면 부드럽고 순하게 사람에게 스며든다. 그러므로 ’중손이신명’이라 한 것이다. — 또, 손이 비록 유를 주로 하나 이오의 강이 중을 얻었으므로, 괘의 이루어짐을 논하면 초사의 유가 주가 되고 육효를 논하면 이오의 강이 중요하다. 오직 이오의 강이 중정에 겸순하면 강이 지나치지 않아 뜻이 행해진다. 부드러운 것은 대부분 스스로 떨쳐 일어나지 못하므로 반드시 강에 순해야 강의 도움을 얻어 행할 수 있다.

교봉 방씨(蛟峯方氏) — 인군의 겸순으로는 인심에 순하여 일을 행하는 것보다 큰 것이 없다. 내가 순하다고 여기되 남이 순하다고 여기지 않으면 안 되고, 위에서 아래로 순히 하되 아래에서 위에 순하지 않으면 안 된다. 반드시 삼령오신(三令五申)하여 사람의 마음이 모두 믿은 뒤에 행해야 하니, 이것이 인군의 중손의 일이다.

정씨(鄭氏) — 구이는 중에 겸순한 자이니 중손이면 오효를 겸하여 말하므로 ’중정에 겸순하여 뜻이 행한다’고 하였고, 초육은 강에 순한 자이니 중손이면 사효를 겸하여 말하므로 ’부드러운 것이 모두 강에 순한다’고 하였다.

융산 이씨(隆山李氏) — 강이 중정에 순하지 않으면 편협해져 사악함이 되고, 부드러움이 양강에 순하지 않으면 아첨이 된다. 그러므로 부드러운 것이 강에 순하고 강한 것이 중정에 순한 것이 곧 손의 체(體)가 되는 까닭이다. 겉으로 하나의 음이 잠복한 것만 보고 그 순함의 이치를 궁구하지 않으면, 손이 형통함을 이루는 까닭을 볼 수 없다. — ’이견대인’이란 이오가 양강의 효로써 중정의 자리에 처한 것을 가리키며, 초사의 두 음이 나아가 순종함이 곧 이로움이 되는 까닭이다.

출전: 정이천『이천역전』, 주자『주역본의』및 어류, 건안 구씨·교봉 방씨·정씨·융산 이씨 주석.

원문과 주석 — 상전(象傳)

象曰隨風巽, 君子以申命行事.

바람이 잇따르니(隨風) 이것이 손(巽)이다. 군자는 이를 본받아 명을 거듭 펴고 일을 행한다(申命行事).

정이천 전(傳) — 두 바람이 겹쳤으니 수풍이다. ’수(隨)’란 서로 잇는 뜻이다. 군자는 중손이 서로 이어져 순하게 하는 상을 보고, 명령을 거듭 펴고 정사를 행한다. 위에서 아래로 순히 하여 내보내고 아래에서 위에 순하여 따르니, 위아래가 모두 순한 것이 중손의 뜻이다. 명령과 정사가 이치에 순하면 민심에 합하여 백성이 순종한다.

주희 본의(本義) — ’수(隨)’란 서로 잇는 뜻이다.

주자 어록 — 손은 순하게 사물에 들어가 반드시 아래까지 궁구하니 명령의 상이 있고, 바람은 또한 만물을 고무하니 군자가 그 상을 보고 명을 편다. 바람은 편히 사물에 들어가는 것이다(風便也是會入物事).

이씨(李氏) — ’하늘 아래 바람이 있는 것’은 고(姤)이니 이것이 명을 베푸는 까닭이다. 바람이 서로 따라 이르면 이는 명을 한 번이 아닌 거듭 펴는 상이다. 옛날 명을 내리는 자는 반드시 반복하여 거듭 경계한 뒤에 그 일이 천하에 행해질 수 있었다.

건안 구씨(建安丘氏) — 손은 바람이니 바람은 하늘의 호령을 발양하는 것이다. 바람이 바람을 따르며 거스르지 않으니 이것이 중손의 상이다. 위에 있는 군자가 이를 본받아 명을 내리되 무릇 일마다 반드시 거듭 상세히 살펴 한 번 두 번 명한 뒤에 일을 행하니, 사방이 바람처럼 움직여 순하고 쉽게 들어간다. 신명(申命)이란 일을 행하기 전에 경계를 다하는 것이요, 행사(行事)란 신명한 뒤에 그 말을 실천하는 것이다.

운봉 호씨(雲峯胡氏) — ’명(命)’은 바람의 상이요, ’신명(申命)’은 수풍, 바람이 잇따르는 상이다.

평암 항씨(平庵項氏) — 손은 명령을 주로 하고 중손이므로 신명행사로 한 것이다. 무릇 손이 들어간 모든 괘는 대부분 문교풍속(文敎風俗)의 일을 말한다: 소축의 ‘의문덕’, 고(蠱)의 ‘진민육덕’, 관(觀)의 ‘관민설교’, 고(姤)의 ‘시명고사방’, 점(漸)의 ‘거현덕선속’, 정(鼎)의 ‘정위응명’ — 모두 이 뜻이다.

출전: 정이천『이천역전』, 주자『주역본의』및 어류, 이씨·건안 구씨·운봉 호씨·평암 항씨 주석.

여섯 효 — 자리마다 다른 말

변화의 지도

도전(綜)重澤兌위아래를 뒤집으면
배합(錯)重雷震음양을 모두 바꾸면
호괘(互)火澤睽속에 품은 괘

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