태극이야기이 괘가 말하는 것
산 위에 불이 붙은 모습이다. 산(艮)은 제자리에 그쳐 옮겨가지 못하는데, 불(離)은 제멋대로 타올라 한곳에 머물지 못한다. 머무는 것과 떠나는 것이 서로 어긋나니, 이것이 나그네(旅)의 형상이다. 풍성함이 극에 이르면 편안한 거처를 잃는 법. 앞선 풍(豐)괘의 가득 참이 무너진 자리에서, 사람은 익숙한 터전을 잃고 낯선 땅의 손님이 된다.
나그네에게 괘사는 두 마디만 한다. 작게 형통하고(小亨), 바름을 지키면 길하다(旅貞吉). 기반도 인맥도 없는 자리에서 큰 사업을 도모하면 화를 부른다. 지금은 크게 벌일 때가 아니라, 작지만 확실한 것을 축적할 때다. 손에 쥔 것이 작다고 초라하게 여기지 마라. 나그네의 형통은 원래 작은 것이며, 그 작음을 받아들이는 데서 길이 열린다.
그러나 작다고 대충 살아도 되는 것은 아니다. 주자가 못박았다 — 도(道)는 어디에든 있으므로, 나그네에게도 나그네만의 바름이 있으니 잠깐이라도 떠나서는 안 된다(不可須臾離也). 자리가 낮아지고 환경이 바뀌어도 바름 하나는 붙들라. 그 바름을 놓는 순간, 나그네는 그저 떠도는 신세로 전락한다. 정이천의 말처럼 중(中)이란 한 가지가 아니다. 나그네에게는 나그네만의 중이 따로 있다(旅有旅之中).
그래서 나그네의 처신은 몸으로 익히는 균형이다. 진재 서씨가 일렀듯, 강한 자들 사이에서 너무 낮추면 모욕을 당하고(卑則取辱) 너무 높이면 화를 부른다(高則招禍). 안으로 자기를 잃지 않고, 밖으로 남을 잃지 않는 것(內不失己, 外不失人) — 이것이 낯선 땅에서 살아남는 중도다. 걸을 때 발이 땅에 닿아 그치는 순간과 다시 떠나는 순간의 리듬을 느껴 보라. 그침(艮)과 밝음(離)이 한 몸에서 갈마드는 자리, 거기에 나그네의 수련이 있다.
훈장님의 풀이
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
풍대(豐)가 궁극에 이르면 반드시 그 편안한 거처를 잃으니(必失其所安), 나그네(旅)로 받았다. 재벌·돈 많은 사람이 마지막에 허무하게 되고 징역 가는 꼴이 바로 이것이다. 위는 離(불)·아래는 艮(산) — 산은 그쳐 옮겨가지 못하고(山止而不遷), 불은 제멋대로 타올라 한곳에 머물지 못해(火行而不處) 서로 어긋나니, '不處之象'이라 나그네의 모양이다.
나그네는 떠도는 신세라 큰일은 못 하고 작게만 형통하며(小亨), 항상 정직해야 길하다(旅貞吉). 거지(거러지)도 정직하면 밥상을 차려 대접받고, 땡깡 부리면 쫓겨난다 — 정직한 거지가 되라.
旅卦의 불(離)은 두 뜻이다. 흔들리는 불꽃(焰)과 그 불꽃이 내는 밝은 빛(明). 불꽃은 한곳에 머물지 못하고 떠도니 곧 나그네요 물질이고, 밝은 빛은 세상을 비추니 곧 곧을 정(貞)·도(道)다. (…) 불은 어디엔가 의지해야 타지 공간에 홀로 타는 불은 없다. 불꽃을 잃으면 빛이 없고, 빛을 잃으면 그냥 흔들리는 물질일 뿐이라 — 한 개이면서 두 개다. 그러므로 '旅 小亨'은 떠도는 나그네라 작게만 형통함이요, '旅貞 吉'은 밝은 빛, 곧은 도를 지켜야 길함이니, 둘을 동시에 충족해야 길이 된다.
나그네는 정상적으로 한곳에 거하는 생활이 아니라 구차히 떠도는 듯하나, 그 떠돎 속에도 자연의 섭리(밝은 빛·곧음)가 있으니 — 그 도를 잠깐도 떠나면 안 된다(道不可須臾離). 떠나면 진짜 거지가 되고, 지니면 밝은 나그네가 된다.
원문과 주석 — 괘사(卦辭)
경문
旅, 小亨, 旅貞吉.
여(旅)는 작게 형통하니, 나그네의 바름을 지키면 길하다.
정이천 전(傳)
以卦才言也. 如卦之才, 可以小亨, 得旅之貞正而吉也.
이는 괘의 재질(才)로 말한 것이다. 이 괘의 재질이라면 작게 형통할 수 있으니, 나그네의 바름(貞正)을 얻으면 길한 것이다.
주자 본의(本義)
旅, 覉旅也. 山止於下, 火炎於上, 爲去其所止而不處之象, 故爲旅. 以六五得中於外, 而順乎上下之二陽, 艮止而離麗於明, 故其占可以小亨, 而能守其旅之貞則吉. 旅非常居, 若可苟者, 然道无不在, 故自有其正, 不可須臾離也.
여(旅)란 나그네이다. 산은 아래에서 그치고 불은 위에서 타오르니, 그 머무는 곳을 떠나 한 곳에 처하지 않는 상이므로 여가 된다. 육오가 밖에서 중(中)을 얻고 위아래 두 양에 순하며, 간(艮)은 그치고 이(離)는 밝음에 붙으니, 그 점괘는 작게 형통할 수 있고 능히 나그네의 바름을 지키면 길하다. 나그네란 항상 머무는 곳이 아니니 대충 살아도 될 것 같지만, 도는 어디에든 있으므로 자체로 그 바름이 있으니, 잠깐이라도 떠나서는 안 된다.
평암 항씨(平菴項氏)
旅小亨, 就旅之卦才言之, 可以小亨, 不可以大用. 旅貞吉者, 旅於貞則吉, 不貞則凶, 乃處旅之道也.
’여소형(旅小亨)’은 나그네의 괘로서 말하자면 작게 형통할 수 있으되, 크게 쓸 수는 없다. ’여정길(旅貞吉)’이란 나그네가 바름에 처하면 길하고 바르지 않으면 흉하니, 이것이 곧 나그네의 처신법이다.
중계 장씨(中溪張氏)
以卦變言, 則旅自否來. 六本居三, 今往居五, 而麗於外, 猶人失其所居而客於外, 乃旅之象也. 凡人處旅, 本无大通之理. 覉旅而亨者, 雖大亦小也. 所貴者, 守正則吉爾.
괘변(卦變)으로 말하자면 여는 비(否)에서 왔다. 육(六)이 본래 삼위에 있다가 지금 오위로 가서 밖에 붙었으니, 마치 사람이 거처를 잃고 밖에서 객이 된 것과 같으니 나그네의 상이다. 무릇 사람이 나그네 처지에 있으면 본래 크게 형통할 이치가 없다. 나그네가 되어 형통하더라도 아무리 크게 형통해도 그것은 작은 것이다(雖大亦小). 귀한 것은 오직 바름을 지키면 길한 것(守正則吉)일 뿐이다.
운봉 호씨(雲峯胡氏)
止而麗乎外, 旅之義也. 山上之火, 去其所止而不處, 旅之象也. 或曰, 山止而不動, 旅館之象. 火動而不止, 旅人之象. 豐爲大則旅爲小. 在旅而亨, 亨之小者也. 然事有大小, 道无不在. 大亨固利於貞, 慎不可以旅亨之小而失其貞也. 道果可須臾離哉.
그쳐서 바깥에 붙는 것은 나그네의 뜻이요, 산 위의 불이 그 그치는 곳을 떠나 머물지 않는 것은 나그네의 상이다. 혹자는 말하기를, 산은 그쳐서 움직이지 않으니 여관의 상이요, 불은 움직여서 그치지 않으니 나그네의 상이라 하였다. 풍(豐)이 크다면 여(旅)는 작다. 나그네로서 형통하면 형통함 중에서도 작은 것이다. 그러나 일에는 대소가 있으나 도는 어디에든 있다(道无不在). 삼가 나그네의 형통함이 작다 하여 그 바름을 잃어서는 안 된다. 도를 과연 잠깐이라도 떠날 수 있겠는가!
원문과 주석 — 단전(彖傳)
경문
彖曰: 旅小亨, 柔得中乎外, 而順乎剛, 止而麗乎明, 是以小亨, 旅貞吉也. 旅之時義, 大矣哉.
단전에 이르길, 여(旅)는 작게 형통하니, 부드러운 것(육오)이 바깥에서 중을 얻고(柔得中乎外), 강한 것에 순하며(順乎剛), 그치면서 밝음에 붙는다(止而麗乎明). 이 때문에 작게 형통하고 나그네의 바름이면 길한 것이다. 나그네의 때와 뜻(時義)이 크도다!
정이천 전(傳)
六上居五, 柔得中乎外也. 麗乎上下之剛, 順乎剛也. 下艮止, 上離麗, 止而麗於明也. 柔順而得在外之中, 所止能麗於明, 是以小亨, 得旅之貞正而吉也. 旅困之時, 非陽剛中正, 有助於下, 不能致大亨也. 所謂得在外之中, 中非一揆, 旅有旅之中也. 止麗於明, 則不失時宜, 然後得處旅之道. (…) 天下之事, 當隨時各適其宜, 而旅爲難處, 故稱其時義之大.
육오가 오위에 올라가 있으니 부드러운 것이 바깥에서 중을 얻은 것이다. 위아래의 강한 효에 붙었으니 강에 순한 것이다. 아래는 간(艮)으로 그치고 위는 이(離)로 붙으니, 그치면서 밝음에 붙는 것이다. 부드럽고 순하면서 밖에서의 중을 얻고 그치는 바가 능히 밝음에 붙을 수 있으니, 이 때문에 작게 형통하고 나그네의 바름을 얻어 길한 것이다. 나그네의 곤궁한 때에 양강·중정이 아래에서 돕는 바가 아니면 크게 형통함을 이룰 수 없다. 이른바 ’밖에서 중을 얻었다’고 했는데, 중(中)이란 한 가지가 아니니 나그네에게는 나그네만의 중이 있다(旅有旅之中). 그침이 밝음에 붙으면 때와 마땅함을 잃지 않으니, 그런 뒤에야 나그네의 도에 처할 수 있다. (…) 천하의 일은 마땅히 때를 따라 각각 그 마땅함에 맞추어야 하는데, 나그네의 처신이 가장 어렵다(旅爲難處). 그러므로 그 때의 뜻이 크다고 칭한 것이다.
주자 본의(本義)
以卦體, 卦德, 釋卦辭. 旅之時, 爲難處.
괘체(卦體)와 괘덕(卦德)으로 괘사를 풀이한 것이다. 나그네의 때는 처하기가 어렵다.
진재 서씨(進齋徐氏)
一柔在外而處二剛之中, 是覉旅之人, 交於強有力者. 苟非善處, 卑則取辱, 高則招禍, 鮮不失矣. 惟於止, 知其所止, 无私交, 无暗事, 非賢不主, 非善不與, 止而麗乎明也. 夫如是, 內不失己, 外不失人, 雖在旅困, 亦可小亨, 得旅之正而吉也.
한 부드러운 효(육오)가 밖에 있으면서 두 강한 효 사이에 처했으니, 이는 나그네가 강하고 유력한 자와 사귀는 것이다. 만약 잘 처신하지 못하면 낮추면 모욕을 당하고(卑則取辱) 높이면 화를 부른다(高則招禍). 오직 그칠 곳을 알아 그치고, 사사로운 교제가 없고, 어두운 일이 없으며, 어진 자가 아니면 주인으로 삼지 않고, 선한 자가 아니면 사귀지 않는 것 — 이것이 ’그치면서 밝음에 붙는 것(止而麗乎明)’이다. 이와 같이 하면 안으로 자기를 잃지 않고 밖으로 남을 잃지 않으니(內不失己, 外不失人), 비록 나그네의 곤궁한 처지에 있어도 작게 형통하여 나그네의 바름을 얻어 길하다.
이씨(李氏)
適旅之時, 動得其宜, 其義大矣.
나그네의 때에 적합하게 처하여 움직임이 그 마땅함을 얻으면 그 뜻이 크다.
운봉 호씨(雲峯胡氏)
難盡者, 旅之義. 難處者, 旅之時. 此其時義之所以爲大.
다 말하기 어려운 것은 나그네의 뜻(義)이요, 처하기 어려운 것은 나그네의 때(時)이다. 이것이 그 ’때와 뜻(時義)’이 크다고 한 까닭이다.
원문과 주석 — 상전(象傳)
경문
象曰: 山上有火, 旅. 君子以明慎用刑, 而不留獄.
상전에 이르길, 산 위에 불이 있으니 이것이 여(旅)이다. 군자는 이를 본받아 밝고 신중하게 형벌을 쓰고(明慎用刑), 옥사를 머물러두지 않는다(不留獄).
정이천 전(傳)
火之在高, 明无不照. 君子觀明照之象, 則以明慎用刑. 明不可恃, 故戒於慎. 明而止, 亦慎象. 觀火行不處之象, 則不留獄. 獄者, 不得已而設, 民有罪而入, 豈可留滯淹久也.
불이 높은 곳에 있으니 밝게 비추어 비추지 않는 곳이 없다(明无不照). 군자는 이 밝게 비추는 상을 보고 밝고 신중하게 형벌을 쓴다. 밝음을 믿고 방심해서는 안 되니(明不可恃) 그러므로 신중함으로 경계한다. 이(離)의 밝음과 간(艮)의 그침이 합해지니 이 또한 신중함의 상이다. 불이 나아가며 머물지 않는 상을 보고 옥사를 머물러두지 않는다. 옥(獄)이란 부득이하여 설치한 것이니, 백성이 죄가 있어 들어온 것인데 어찌 머물러두고 오래 끌 수 있겠는가!
주자 본의(本義)
慎刑如山, 不留如火.
형벌에 신중함은 산과 같고, 머물러두지 않음은 불과 같다.
주자(朱子)
明慎用刑, 而不留獄, 卻只是火在山上之象. 又不干旅事.
’밝고 신중하게 형벌을 쓰고 옥사를 머물러두지 않는 것’은 오직 불이 산 위에 있는 상에서 나온 것이지, 나그네의 일과는 직접 관련이 없다.
노천 모씨(瀘川毛氏)
君子觀象而用刑, 則取其火以爲明, 取其止以爲慎, 取其旅以不留獄.
군자가 상을 보고 형벌을 쓸 때, 불(火)에서 밝음(明)을 취하고 그침(止)에서 신중함(慎)을 취하고 나그네(旅)에서 옥사를 머물러두지 않음(不留獄)을 취한 것이다.
건안 구씨(建安丘氏)
山者, 火之所旅. 久則延燒. 獄者, 囚徒之所旅. 留則淹滯. 旅有行而不處之象, 故火不可使久處於山, 囚徒不可使久留於獄也. 明象火之燭物, 慎象山之靜止.
산은 불이 잠시 머무는 곳(旅)이다. 오래 머물면 불이 번져 다 태운다. 옥은 죄수가 잠시 머무는 곳이다. 오래 머물러두면 막히고 체체한다. 나그네에는 ‘가고 머물지 않는’ 상이 있으므로, 불을 오래 산에 머물게 해서는 안 되듯이 죄수를 오래 옥에 머물러두어서는 안 된다. 밝음은 불이 사물을 비추는 상이요, 신중함은 산이 고요히 그치는 상이다.
중계 장씨(中溪張氏)
明則无遁情, 慎則无濫罰. 明慎既盡, 斷決隨之. 聖人取象於旅, 正恐其留獄也.
밝으면 숨기는 실정이 없고(明則无遁情), 신중하면 남용하는 벌이 없다(慎則无濫罰). 밝음과 신중함을 다하면 판결이 저절로 따른다. 성인이 나그네의 상에서 이 뜻을 취한 것은 바로 옥사가 머물러지는 것을 두려워했기 때문이다.
운봉 호씨(雲峯胡氏)
明如火, 慎如山, 不留獄如山不留火.
밝음은 불과 같고, 신중함은 산과 같고, 옥사를 머물러두지 않음은 산이 불을 머물러두지 않는 것과 같다.