태극이야기괘상과 자리
육오는 상괘 리(離)의 가운데 자리다. 음효가 양의 자리(오위)에 있어 바른 자리는 아니지만, 외괘에서 중(中)을 얻었고 리의 주인(主)이 된다. 문명(文明)하고 유순하며 중도를 갖춘 이, 나그네 여섯 효 가운데 가장 빛나는 자리다.
오위는 본래 임금의 자리이지만, 나그네의 괘에서는 임금의 뜻을 취하지 않는다. 임금에게는 나그네 됨이 없으니, 나그네가 되면 이미 자리를 잃은 것이기 때문이다. 그래서 육오는 임금이 아니라, 나그네 처신 중 지극히 선한 자(處旅之至善者)로 읽는다.
한 화살을 잃고 꿩을 얻다
꿩(雉)은 리(離)의 상이니 문명한 사물이다. 꿩을 쏜다는 것은 문명의 도를 취하여 반드시 합한다는 뜻이다. 한 화살을 잃지만(一矢亡) 그 잃는 것은 크지 않고, 맞추지 못함이 없으니 끝내 영예와 명(譽命)을 이룬다. 예(譽)는 아름다운 명성이요, 명(命)은 복록이다.
정이천은 이 ’망(亡)’을 꿩을 한 화살에 잡아 없앤다는 뜻으로 보았고, 주자는 진(秦)이 화살 하나 잃지 않았다(秦无亡矢遺鏃) 할 때의 ’잃다’로 새겼다. 새김은 갈려도 뜻은 하나로 모인다 — 작은 비용은 있으나 잃은 것이 크지 않고, 얻은 것은 크다는 것이다. 운봉 호씨는 이를 나그네의 결산으로 풀었다. 나그네는 득실을 계산하지 않을 수 없는데(不免計得喪), 육오는 없어진 것이 적고 얻은 것이 있는 자다.
삶에 들이는 한 줄
무언가를 이루려면 반드시 화살 하나쯤은 내주어야 한다. 문제는 잃는 것을 두려워해 마음이 오그라드는 데 있다. 작게 잃을 것을 겁내 겨누지 못하면 꿩도 얻지 못한다. 오히려 문명의 덕 — 밝게 보고 유순하게 처하며 중(中)을 지키는 태도 — 을 잃지 않으면, 처음의 곤궁함이 끝에는 영예로 바뀐다. 몸으로 옮기면 이것은 발경(發勁)의 이치와 같다. 여러 번 흩어 때리는 것이 아니라, 호흡을 가다듬어 한 순간에 온 정신을 모으는 것 — 한 번의 정확함에 모든 것을 거는 집중이 육오의 화살이다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
꿩을 쏘아 화살 하나는 잃으나(쏘았으니) 그 꿩을 맞혔으니 — 잃은 것(화살 하나)은 적고 얻은 것(꿩)은 크다. 그러므로 끝내 명예(譽)와 복록·천명(命)을 얻는다(終以譽命).
육오는 음유가 中(五)에 거해 文明하고 유순하며 중도를 얻고, 위(上九)와 아래(여러 효)가 다 더불어 — 임금이 아니어도 나그네 처세의 지극한 선(處旅之至善)이다. 누구든 文明한 도를 쓰면 "착하다(可謂善)" 한다.
五는 본디 임금 자리이나 旅에선 임금으로 안 본다(임금이 나그네면 자리를 잃음) — 임금 자리를 취하지 않았기에(不取君位) 도리어 끝내 명예를 얻으니(終以譽命), 처음부터 임금 노릇을 했으면 망해 예명이 없었을 것.
원문과 주석 — 경문·소상전과 정이천·주자·제가
경문(爻辭)
六五. 射雉, 一矢亡, 終以譽命.
육오. 꿩을 쏜다(射雉). 한 화살이 달아난다(一矢亡). 끝내 영예와 명(譽命)을 얻는다.
소상전(象傳)
象曰: 終以譽命, 上逮也.
끝내 영예와 명을 얻으니, 위에 미친다(上逮).
정이천 『이천역전』
六五有文明柔順之德, 處得中道, 而上下與之, 處旅之至善者也. 人之處旅, 能合文明之道, 可謂善矣. 羈旅之人, 動而或失, 則困辱隨之. 動而无失, 然後爲善. 離爲雉, 文明之物. 射雉, 謂取則於文明之道, 而必合. 如射雉, 一矢而亡之, 无不中, 則終能致譽命也. 譽, 令聞也. 命, 福祿也. 五居文明之位, 有文明之德, 故動必中文明之道也. 五君位, 人君无旅, 旅則失位, 故不取君義.
육오는 문명하고 유순한 덕이 있으며, 중도를 얻어 처하고, 위아래가 함께하니, 나그네의 처신 중 지극히 선한 자다. 나그네는 움직이면 혹 실수하고, 실수하면 곤욕이 따른다. 움직여서 실수가 없은 뒤에야 선하다 할 수 있다. 리(離)는 꿩이니 문명한 사물이라, 꿩을 쏜다는 것은 문명의 도를 취하여 반드시 합하는 것이다. 한 화살에 잡듯 맞추지 못함이 없으면 끝내 영예와 명을 이룬다. 예(譽)는 아름다운 명성, 명(命)은 복록이다. 오효는 임금 자리이나 임금에게는 나그네 됨이 없어, 나그네가 되면 이미 자리를 잃은 것이므로 임금의 뜻을 취하지 않는다.
주자 『주역본의』
雉, 文明之物, 離之象也. 六五柔順文明, 又得中道, 爲離之主, 故得此爻者, 爲射雉之象. 雖不无亡矢之費, 而所喪不多, 終有譽命也.
꿩은 문명한 사물이니 리(離)의 상이다. 육오는 유순하고 문명하며 또 중도를 얻어 리의 주인이다. 그러므로 이 효를 얻은 자는 꿩을 쏘는 상이다. 비록 화살을 잃는 비용이 없지 않으나 잃은 것이 크지 않으니, 끝내 영예와 명이 있다.
주자(朱子曰) — ‘망(亡)’ 자의 뜻
朱子曰: 亡字, 正如秦无亡矢遺鏃之亡. 不是如伊川之說. 易中凡言終吉者, 皆是初不甚好也.
주자가 말하였다. ‘망(亡)’ 자는 ’진(秦)이 화살 하나 잃지 않고 화살촉 하나 남기지 않았다(秦无亡矢遺鏃)’는 말의 ’잃다’와 같으니, 이천의 설과는 다르다. 주역에서 모든 ’끝내 길하다(終吉)’는 것은 처음에는 그리 좋지 않았다는 뜻이다.
운봉 호씨(雲峯胡氏) — 오효의 득실
○雲峯胡氏曰: 人君无旅, 旅則失位, 故五不取君位. 終以譽命, 本義謂雖不无亡矢之費, 而所喪不多者, 爲旅人言也. 爲旅者, 不免計得喪, 故下卦曰得曰喪, 上卦曰得曰亡. 六五則所亡者少, 而有所得者也.
운봉 호씨가 말하였다. 임금에게는 나그네 됨이 없어 오효에서 임금의 뜻을 취하지 않는다. ’끝내 영예와 명’을 본의에서 ’화살을 잃는 비용이 없지 않으나 잃은 것이 크지 않다’고 한 것은 나그네를 위해 말한 것이다. 나그네는 득실을 계산하지 않을 수 없으니, 하괘에서는 ’얻다·잃다(得·喪)’를, 상괘에서는 ’얻다·없어지다(得·亡)’를 말한다. 육오는 없어진 것이 적고 얻은 것이 있는 자다.
운봉 호씨(雲峯胡氏) — 상체(上逮)의 뜻
朱子曰: 上逮也, 不得如伊川說. ○雲峯胡氏曰: 五君位, 在上者也. 爻曰上逮, 而本義以其譽命聞於上者, 何哉? 不以君位處五者, 人君无旅故也.
주자가 말하였다. ’상체(上逮)’는 이천의 설처럼 풀 수 없다. 운봉 호씨가 말하였다. 오효는 임금 자리이니 위에 있는 자인데, 효사에서 ’위에 미친다’고 하고 본의에서 ’그 영예와 명이 위에 들린다’고 한 까닭은 무엇인가. 오효를 임금 자리로 보지 않는 것은 임금에게는 나그네 됨이 없기 때문이다.
출전: 경문·소상전 및 정이천 『이천역전』, 주자 『주역본의』, 제가 잔주는 주역전의대전에 따름.