天山遯 — 맞서 싸우기보다, 때를 알아 물러나다

遯，亨，小利貞。

둔(遯)은 형통하니, 작게 바르게 함이 이롭다(小利貞).

정이천『이천역전』

遯者，隂長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。

둔(遯)은 음이 자라나고 양이 소멸하는 것이니, 군자가 물러나 숨는 때이다. 군자가 물러나 숨음으로써 그 도를 펴니, 도가 굽혀지지 않으면 곧 형통함이 된다. 그러므로 둔이 형통함이 있는 까닭이다. 일에 있어서도 또한 물러나 피함으로써 형통하게 되는 경우가 있다. 비록 소인의 도가 자라나는 때이나, 군자가 기미를 알아 물러나 피하는 것은 진실로 선(善)한 것이다.

然事有不齊，與時消息，无必同也。隂柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

그러나 일에는 가지런하지 않음이 있어, 때에 따라 사라지고 자라남에 반드시 한결같지만은 않다. 음유가 바야흐로 자라나고 있으나 아직 심히 성대한 데까지는 이르지 않았으므로, 군자에게는 아직 천천히 힘을 다할 수 있는 도가 있다. 그러므로 크게 바르게 함(大貞)은 불가하나, 오히려 작게 바르게 함(小貞)은 이로운 것이다.

주희『주역본의』및 문답

遯，退避也。為卦二隂浸長，陽當退避，故為遯。六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二隂浸長於下，則其勢不可以不遯。

둔은 물러나 피함이다. 괘가 됨에 두 개의 음이 점차 자라나니 양은 마땅히 물러나 피해야 한다. 그러므로 둔이 되었고, 유월(음력)의 괘이다. 양이 비록 마땅히 물러나야 하나, 구오가 제자리를 얻었고 아래로 육이의 응함이 있으니, 마치 오히려 가히 할 수 있는 일이 있는 듯하다. 단지 두 음이 아래에서 점차 자라나고 있으니, 그 형세가 물러나지 않을 수 없는 것이다.

故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故而遂侵廹於陽也。小，謂隂柔小人也。此卦之占，與否之初二兩爻相類。

그러므로 그 점(占)이, 군자는 능히 물러나면 몸은 비록 물러나나 도가 형통하고, 소인은 바름을 지키는 데 이로우니, 점차 자라난다는 이유로 마침내 양(군자)을 침범하고 핍박해서는 안 된다는 것이다. 소(小)는 음유한 소인을 이른다. 이 괘의 점은 비(否)괘의 초효·이효와 서로 유사하다.

或問：遯小利貞，本義謂小人也。按易中小字未有以為小人者，如小利有攸徃與小貞吉之類，皆大小之小耳。未知此義如何？朱子曰：經文固无此例，然以彖傳推之，則是指小人而言。今當且依經而存傳耳。

혹자가 묻기를 “’소리정’을 본의에서는 소인이라 하였습니다. 주역에서 소(小)자를 소인으로 삼은 적이 없으니, ’소리유유왕(작게 가는 바가 있음이 이로움)’이나 ‘소정길(작게 바르게 하면 길함)’ 따위와 같이 모두 대소(大小)의 작을 소일 뿐입니다. 이 뜻이 어떠한지 알지 못하겠습니다.” 주희가 답하기를 “경문에는 진실로 이런 전례가 없으나, 단전으로써 미루어 보면 곧 소인을 가리켜 말한 것이다. 지금 마땅히 경문을 따르면서도 나의 전(본의)을 보존할 뿐이다.”

백운 곽씨

二隂浸長，不利君子進。則否而遯則亨也。

두 개의 음이 점차 자라나니 군자가 나아가는 것은 이롭지 않다. 나아가면 막히고(否) 물러나면(遯) 형통한 것이다.

이씨

遯亨，雖遯也，乃所以亨也。

둔형(遯亨)이란 비록 물러나지만, 이것이 형통하게 되는 까닭이다.

단씨

三隂進而為否，然後不利君子貞。二隂方進而未至於否，猶可小利貞也。

세 개의 음이 나아가 비(否)괘가 된 연후에야 ‘군자가 바르게 함이 이롭지 않게’ 된다. 지금은 두 개의 음이 바야흐로 나아오되 아직 비(否)에 이르지 않았으므로, 오히려 작게 바르게 함이 이로울 수 있는 것이다.

중계 장씨

遯字從豚從走。埤雅曰：「豚㣲物而遁逸」，葢遯取豚之遁逸也。遯退也。隂進陽退，此君子見幾而作之時也。然身之窮，乃道之亨也。自遯二而上更進一隂，則不利君子貞，无復小利貞之望矣。

둔(遯) 자는 돼지 돈(豚)과 달릴 주(走·辶)를 따른다. 『비아(埤雅)』에 “새끼 돼지는 미세한 동물이지만 잘 달아난다”고 했으니, 대개 둔은 돼지가 달아나는 것에서 취한 것이다. 둔은 물러남이다. 음이 나아가고 양이 물러나니, 이는 군자가 기미를 보고 일어나는 때이다. 그러나 몸이 궁해지는 것이 곧 도가 형통하는 것이다. 둔괘의 이효에서 위로 하나의 음이 더 나아가면(비괘가 되면) ‘군자가 바르게 함이 이롭지 않게’ 되니, 다시는 소리정의 가망조차 없게 된다.

건안 구씨

遯亨為君子言也。告君子使去，不去則見害於小人矣，安得亨？小利貞為小人言也。勉小人以正，小人而不守正，則凌廹乎君子，雖已亦有所不利也。卦辭止五字，聖人雖為君子謀，亦未嘗不為小人謀也。

둔형(물러나야 형통함)은 군자를 위해 한 말이다. 군자에게 고하여 떠나게 하였으니, 떠나지 않으면 소인에게 해를 당할 터인데 어찌 형통할 수 있겠는가. 소리정(소인은 바르게 해야 이로움)은 소인을 위해 한 말이다. 소인에게 바름으로써 힘쓰게 하였으니, 소인이 바름을 지키지 않고 군자를 능멸하고 핍박한다면 비록 자기 자신에게도 이롭지 못한 바가 있을 것이기 때문이다. 괘사가 단지 다섯 글자뿐이나, 성인이 비록 군자를 위해 도모하였으나 또한 일찍이 소인을 위해 도모하지 않은 적이 없는 것이다.

운봉 호씨

復臨泰壯夬，卦名皆主陽而言；姤遯否觀剥，主隂而言可也。然謂之姤者，陽之勢上盛而隂得遇之也；謂之遯者，隂之勢浸長而陽當避之也。聖人於隂卦主陽而言，其愛君子之意可見矣。

복·임·태·대장·쾌 괘(양이 자라는 괘들)의 이름은 모두 양을 주로 하여 말하였고, 구·둔·비·관·박 괘(음이 자라는 괘들)는 음을 주로 하여 말하는 것이 가할 것이다. 그러나 음이 자라는 첫 괘를 구(姤)라 한 것은 양의 기세가 위에서 성한데 음이 우연히 만났기 때문이요, 그다음 괘를 둔(遯)이라 한 것은 음의 기세가 점차 자라나므로 양이 마땅히 피해야 하기 때문이다. 성인이 음괘(陰卦)에 있어서도 양을 주로 하여 말하였으니, 그 군자를 사랑하는 뜻을 가히 볼 수 있다.

復臨泰皆曰亨，陽之亨也。遯亨疑若主隂之亨而言，然其下曰小利貞為小人計也，則遯亨為君子言也。君子以遯為亨，小人以静正為利。本義於臨卦謂二陽浸長以廹於隂，於遯曰小人不可以浸長之故而遂侵廹於陽。然則陽浸長而逼隂可也，隂浸長而逼陽不可也，隂陽之大分明矣。

복·임·태 괘에서 모두 형(亨)이라 한 것은 양의 형통함이다. 둔(遯)의 형(亨)은 의심컨대 마치 음을 주로 하여 형통함을 말한 듯하나, 그 아래에 소리정이라 하여 소인을 위해 도모했으니, 둔형은 군자를 위해 한 말이다. 군자는 물러남으로써 형통함을 삼고, 소인은 고요하고 바름(靜正)으로써 이로움을 삼는다. 본의에서 임(臨)괘에 대해서는 ’두 양이 점차 자라나 음을 핍박한다’고 하였고, 둔괘에서는 ’소인이 점차 자라난다는 연고로 마침내 양을 침범하고 핍박해서는 안 된다’고 하였다. 그렇다면 양이 자라나 음을 핍박하는 것은 옳고, 음이 자라나 양을 핍박하는 것은 옳지 않은 것이니, 음양의 큰 분별이 명확하다.

本義又曰：此卦之占與否初二兩爻相類。葢否初惡未形故戒以貞，遯二隂猶未成否也故戒以利貞。誠恐小者於此不知利貞，遂至於否，則不利君子貞也。臨遯之對曰利貞，大壯遯之反曰利貞，皆為君子謀也。遯亦曰利貞者，其猶冀小人可化而為君子也。

본의가 비괘의 초효·이효와 점이 유사하다고 한 것에 대해, 대개 비(否)괘의 초효는 악이 아직 드러나지 않았으므로 정(貞)으로써 경계한 것이고, 둔괘의 두 음은 아직 비(否)를 이루지 않았으므로 이정(利貞)으로써 경계한 것이다. 진실로 소인들이 여기서 이정을 알지 못하고 마침내 비(否)의 지경에 이르면 ‘군자가 바르게 함이 이롭지 않게’ 될까 두려워한 것이다. 임(臨)과 둔(遯)의 대칭에도 이정이라 하고, 대장(大壯)과 둔(遯)의 반대에도 이정이라 하였으니 모두 군자를 위해 도모한 것이다. 둔(遯)에서 또한 이정(利貞)을 말한 것은, 오히려 소인이 교화되어 군자가 되기를 바랐기 때문이다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

단전에 이르길, 둔형(遯亨)은 물러나서 형통함이다. 강(剛)이 제자리를 얻고(구오) 응하니(육이), 때와 더불어 행함이다. 작게 바르게 함이 이롭다는 것은 음이 점차 자라나기 때문이다. 둔(遯)의 때와 그 의리가 크도다!

정이천『이천역전』

小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也。此言處遯之道，自「剛當位而應」以下，則論時與卦才尚有可為之理也。

소인의 도가 자라나는 때에, 군자가 물러남이 곧 그 도가 형통하는 것이다. 군자가 물러나 숨는 것은 오히려 그 도를 펴기 위함이다. 이것은 둔에 대처하는 도를 말한 것이고, “강이 자리를 얻고 응하니” 이하부터는 때와 괘의 재주를 논하여 오히려 ’가히 할 수 있는 이치’가 있음을 말한 것이다.

雖遯之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德處中正之位，又下與六二以中正相應。雖隂長之時，如卦之才尚當隨時消長，苟可以致其力，无不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰與時行也。

비록 물러날 때라 하더라도, 군자가 대처함에 ’반드시 당장 물러나야 한다’는 뜻은 있지 않다. 오효(구오)가 강양의 덕으로 중정의 자리에 처하고, 또 아래로 육이와 더불어 중정으로 서로 응하고 있다. 비록 음이 자라나는 때라 하더라도 이 괘의 재주와 같다면, 마땅히 때에 따라 소멸하고 자라남에 따라야 하니, 진실로 그 힘을 다할 수 있다면 지극한 정성으로 스스로 다하여 그 도를 부지(扶持)하지 않음이 없을 것이요, 반드시 물러나 숨어서 아무것도 하지 않음(不為)을 고집하지는 않을 것이다. 그러므로 때와 더불어 행한다고 한 것이다.

當隂長之時，不可大貞而尚小利貞者，葢隂長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。

음(소인)이 자라나는 때를 당하여 크게 바르게 함은 불가하나 도리어 작게 바르게 함이 이롭다고 한 것은, 대개 음이 자라남은 반드시 점차 스며들 듯 자라나므로 갑자기 성대해질 수는 없으니, 군자가 아직은 가히 작게나마 그 도를 바르게 할 수 있다는 것이다. 이른바 소리정이란, 그것을 부지하여 마침내 다 망해버리지는 않게 하는 것이다.

遯者隂之始長，君子知㣲故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有與時行小利貞之敎。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，强此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔孟之所屑為也。王允、謝安之於漢晉是也。

둔은 음이 비로소 자라나는 것이니, 군자가 기미를 아는 까닭에 마땅히 깊이 경계해야 한다. 그러나 성인의 뜻은 곧바로 내버려 두고 포기하는 것이 아니므로, ‘때와 더불어 행하라’, ’작게 바르게 함이 이롭다’는 가르침을 둔 것이다. 성현은 천하에 대하여, 비록 도가 장차 폐기될 것을 알더라도 어찌 가만히 앉아서 그 어지러움을 보고 구원하지 않겠는가? 반드시 그 극에 달하지 않은 사이에 구구하게 힘을 다하여, 쇠약해져 가는 이쪽(군자)을 강하게 하고 나아오는 저쪽(소인)을 어렵게 하여 그 잠깐의 편안함이라도 도모해야 하니, 진실로 할 수 있다면 공자와 맹자라도 기꺼이 하셨을 바이다. 한나라의 왕윤(王允)이나 진나라의 사안(謝安) 같은 자들이 바로 이들이다.

若有可變之道，可亨之理，更不假言也。此處遯時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

만약 가히 변화시킬 도가 있고 형통할 이치가 있다면 다시 말할 필요조차 없을 것이다. 이것이 둔의 때에 대처하는 도이다. 그러므로 성인이 “그 때와 의리가 크도다!“라고 찬탄하신 것이다. 혹 오래 걸리든 속히 되든, 그 의리는 모두 크다.

주희『주역본의』및 문답

以九五一爻釋亨義。以下二隂釋小利貞。

둔이형·여시행 부분은 구오 한 효로써 형통함의 뜻을 풀이한 것이다. 소리정·침이장 부분은 아래의 두 음효로써 ’작게 이로움’을 풀이한 것이다.

隂方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。

음이 바야흐로 점차 자라나고 있어 대처하기가 어렵다. 그러므로 그 때와 의리가 더욱 큰 것이다.

或問：遯亨遯而亨也。分明是說能遯便亨，下靣更說剛當位而應，與時行也是如何？朱子曰：此所以遯而亨也。隂方㣲，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能與時行。不然，便是與時背也。

혹자가 묻기를 “’물러나서 형통하다’고 한 것은 분명히 능히 물러나면 곧 형통하다는 말인데, 아래에 다시 ’강이 자리를 얻고 응하니, 때와 더불어 행한다’고 한 것은 어째서입니까?” 주희가 답하기를 “이것이 바로 물러나서 형통한 까닭이다. 음이 바야흐로 아직 미미하지만, 그(구오)가 강으로서 제자리를 얻고 응하기 때문에 능히 때를 알아서 물러나는 것이니, 이것이 능히 때와 더불어 행하는 것이다. 그렇지 않으면 곧 때를 등지는 것이다.”

伊川說小利貞云尚可以有為，隂已浸長，如何可以有為？所說王允謝安之於漢晋，恐也不然。允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰㣲時節，不是浸長之時也。兼他是大臣，亦如何去？此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國安危，君在與在，君亡與亡，如何去！

주희가 말하였다. “이천(정이천)이 소리정을 설하며 ’오히려 가히 할 수 있는 일이 있다’고 하였으나, 음이 이미 점차 자라나고 있는데 어떻게 할 수 있는 일이 있겠는가? 그가 말한 한나라의 왕윤과 진나라의 사안의 일도 아마 그렇지 않을 것이다. 왕윤이 동탁을 꾀어내어 죽인 것이나, 사안이 왕돈(원문은 王敦이나 환온桓溫의 착오로 보인다)의 늙고 병듦을 틈탄 것은, 모두 저들(소인)이 쇠약해졌을 때이지 그들이 한창 점차 자라날 때가 아니었다. 게다가 그들(왕윤·사안)은 대신(大臣)이었으니, 또한 어찌 물러나 떠날 수 있었겠는가? 이는 아래의 지위에 있으면서 일을 할 징조를 가진 자들이라면 가히 물러나 떠날 수 있다. 하지만 대신은 국가의 안위를 책임지고 있으니, 임금이 있으면 함께 있고 임금이 망하면 함께 망해야지, 어떻게 물러날 수 있겠는가!”

중계 장씨

遯本无亨義，葢以小人道長之時，君子身雖退遯而道未嘗不亨也。故卦止曰遯亨，彖則曰遯而亨也。加一而字，其義明矣。

둔(물러남)에는 본래 형통함의 뜻이 없다. 대개 소인의 도가 자라나는 때에 군자의 몸(身)은 비록 물러나 숨으나, 그 도(道)는 일찍이 형통하지 않은 적이 없기 때문이다. 그러므로 괘사에서는 단지 둔형이라 하였고 단전에서는 곧 둔이형(물러나서 형통하다)이라고 하였으니, 말 이을 이(而) 자를 하나 더하여 그 뜻이 밝아졌다.

剛當位而應者，以九居五而應乎二也。二隂在下長而未驟，四陽居上盛而未衰，尚可與時消息以行其道，未可專諉於遯藏而退避不為也。

’강이 제자리를 얻고 응한다’는 것은 구오가 이효에 응하는 것이다. 두 개의 음이 아래에 있으나 아직 그 자라남이 빠르지 않고, 네 개의 양이 위에 거하여 성대하며 아직 쇠하지 않았으니, 오히려 가히 때에 따라 사라지고 자라남을 헤아려 그 도를 행할 수 있다. 오로지 물러나 숨는 데에만 미루어두고 피하여 아무것도 하지 않아서는 안 된다.

隂柔之道利於守貞，不可以浸長之勢而侵廹乎陽。剛浸長者，如水之浸物，以漸而長也。况二陽為臨，二隂為遯，遯者臨之反對也。臨之彖曰剛浸而長，遯之彖不曰柔浸而長，而止曰浸而長者，葢剛之長可言也，柔之長不可言也。

음유의 도는 바름을 지키는 데 이로우니, 그 점차 자라나는 기세를 믿고 양(군자)을 침범하고 핍박해서는 안 된다. 침장(점차 자라남)이란 물이 사물에 스며들 듯 점차로 자라나는 것이다. 하물며 두 양이 자라남은 임(臨)괘가 되고, 두 음이 자라남은 둔(遯)괘가 되니, 둔은 임의 반대이다. 임괘의 단전에서는 ’강이 점차 자라난다(剛浸而長)’고 하였으나, 둔괘의 단전에서는 굳이 ’유(柔)가 점차 자라난다’고 하지 않고 단지 ’점차 자라난다(浸而長)’고만 한 것은, 대개 강(군자)이 자라남은 당당히 말할 수 있으나 유(소인)가 자라남은 차마 말할 수 없는 것이기 때문이다.

융산 이씨

隂陽寒暑之運各有時。方隂道長盛，乃小人得勢之時。君子要湏隐忍遜避，以待天定，終以必勝。不然，不勝其忿，盡力以抗之，是不知天時，必取凶敗。

음양과 춥고 더움의 운행에는 각각 때가 있다. 바야흐로 음의 도가 길게 성함은 곧 소인이 득세할 때이다. 군자는 모름지기 은인자중하며 물러나 피하여, 하늘이 형세를 정해주기를 기다려야 마침내 반드시 이길 수 있다. 그렇지 않고 그 분노를 이기지 못해 온 힘을 다해 그에 대항한다면, 이는 하늘의 때(天時)를 모르는 것이라 반드시 흉한 패배를 취하게 된다.

猶漢元成之時，宏恭石顯得勢於内，而蕭望之、劉向、朱雲之徒不遜其迹以避，終以及禍。桓靈之際，曹節王甫得志於内，而李膺、陳蕃、竇武之徒不遜其迹以避，終被誅戮。此遯之時。剛當位而應者，葢所以隨時用權也。

마치 전한(前漢)의 원제와 성제 때, 환관인 홍공과 석현이 안에서 득세하였는데 충신인 소망지·유향·주운의 무리가 그 자취를 낮추어 피하지 않고 맞서다 마침내 화를 입은 것과 같다. 또한 후한(後漢)의 환제와 영제 때, 환관 조절과 왕보가 안에서 뜻을 얻었는데 이응·진번·두무의 무리(청류파 지식인)가 자취를 낮추어 피하지 않다가 마침내 주살당한 것(당고의 화黨錮之禍)과 같다. 이것이 둔의 때이다. 강이 자리를 얻고 응한다 함은, 대개 때를 따라 권도(權道, 임기응변)를 쓰는 까닭이다.

임천 오씨

彖辭遯亨為四陽言也。彖傳專言九五者，九五四陽之統，得處遯之宜，有致亨之道也。小者利於正，以其浸而長以消陽也。於斯時也，君子其可以不遯乎！

괘사의 둔형은 네 개의 양(군자)을 위해 말한 것이다. 단전에서 오로지 구오만 말한 것은, 구오가 네 개 양의 통솔자로서 둔에 처하는 마땅함을 얻어 형통함을 이룰 도가 있기 때문이다. 소리정은 그 음이 점차 자라나 양을 소멸시키려 하기 때문이다. 이 때에 군자가 어찌 물러나지 않을 수 있겠는가!

쌍호 호씨

遯以二隂之長成卦，以四陽之遯得名。易為君子謀，名卦必以陽為主。如是則時義之大，亦以陽之能遯為大也。

둔은 두 음이 자라나는 것으로 괘를 이루었으나, 네 양이 물러나는 것으로써 이름을 얻었다. 주역은 군자를 위해 도모하는 것이니, 괘의 이름을 정할 때는 반드시 양을 위주로 한다. 이와 같이 본다면 그 때와 의리가 크다는 것은, 또한 양(군자)이 능히 때를 알아 물러날 수 있음을 위대하게 여긴 것이다.

운봉 호씨

遯與旅之時，皆非順境也，故本義皆曰處之為難。時在天，義在我，觀君子所處可以知其義之大也。

둔(遯)과 화산려(旅, 나그네)의 때는 모두 순탄한 처지가 아니다. 그러므로 본의에서 모두 ’대처하기가 어렵다’고 한 것이다. 때(時)는 하늘에 달려 있으나 의리(義)는 나에게 달려 있으니, 군자가 대처하는 바를 관찰하면 그 의리의 위대함을 알 수 있다.

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

상전에 이르길, 하늘 아래 산이 있는 것이 둔(遯)이니, 군자는 이로써 소인을 멀리함에 미워하지 않으면서도 위엄을 갖춘다.

정이천『이천역전』

天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也。

천하에 산이 있는데, 산은 아래에서 일어나다가 곧 그치고 하늘은 위로 나아가서 서로 어긋나니, 이것이 물러나 피하는 상이다.

君子觀其象，以避逺乎小人。逺小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿。唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然逺矣。

군자가 그 상을 관찰하여 소인을 피하여 멀리한다. 소인을 멀리하는 도는, 만약 미워하는 목소리와 사나운 안색으로써 한다면 마침내 그 원망과 분노를 부르기에 족할 뿐이다. 오직 긍지 있고 장중한 위엄에 뜻을 두어, 그들로 하여금 공경하고 두려워할 줄 알게 한다면 자연히 멀어질 것이다.

주희『주역본의』및 문답

天體无窮，山高有限，遯之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

하늘의 본체는 끝이 없고 산의 높이는 한계가 있으니, 둔의 상이다. 위엄(嚴)이라는 것은 군자가 스스로 지키는 떳떳함이니, 내가 위엄을 지키면 소인이 스스로 능히 가까이하지 못하는 것이다.

或問：遯字雖是逃隐，大抵亦取逺去之意。天上山下，相去勢甚遼絶。象之以君子逺小人，則君子如天，小人如山，相絶之義湏是如此方得。所以六爻在上而漸逺者愈善也。朱子曰：恁地推亦好。

혹자가 묻기를 “둔(遯) 자는 비록 도망하여 숨는다는 뜻이나 대개 또한 멀리 떠난다는 뜻을 취한 것입니다. 하늘은 위에 있고 산은 아래에 있어 서로 떨어져 있는 형세가 심히 아득히 끊어져 있습니다. 군자가 소인을 멀리함으로 상을 삼았으니, 곧 군자는 하늘과 같고 소인은 산과 같아서 서로 끊어진 의리가 모름지기 이와 같아야 비로소 될 것입니다. 이 때문에 여섯 효 가운데 위에 있어 아래의 음효로부터 점차 멀어지는 자(상구)가 더욱 좋은 것입니까?” 주희가 답하기를 “그렇게 미루어 생각하는 것도 또한 좋다”고 하였다.

동계 왕씨

遯之象有取於天下有山云者，天非有心而與山較高下也，而山之於天，自有不可侵不可及之勢焉，故為遯之象。君子之於小人也亦然。

둔의 상에 ’하늘 아래 산이 있다’고 한 것을 취한 것은, 하늘이 사사로운 마음을 두고서 산과 높고 낮음을 겨루는 것이 아니로되, 산이 하늘에 대하여 자연히 침범할 수 없고 미칠 수 없는 형세가 있으므로 둔의 상이 된 것이다. 군자가 소인을 대함도 또한 이와 같다.

운봉 호씨

天之窮也，非以逺山，山自絶於天。君子之嚴也，非以絶小人，小人自絶於君子。

하늘이 끝없이 높은 것은 산을 멀리하기 위함이 아니라 산이 스스로 하늘에서 끊어진 것이요, 군자의 위엄은 소인을 끊어내기 위함이 아니라 소인이 스스로 군자에게서 끊어지는 것이다.

중계 장씨

天之與山，勢本遼絶。自下觀之，山之巔即天也。乃登山之巔以觀天，而天愈高愈逺，愈不可及矣。此遯之象也。君子善於退遯，故以逺小人為事，使之自不可近。

하늘과 산은 형세가 본래 아득히 끊어져 있다. 아래에서 보면 산의 꼭대기가 곧 하늘인 듯하다. 그러나 산의 꼭대기에 올라가서 하늘을 보면, 하늘은 더욱 높고 더욱 멀어 더욱 다가갈 수 없다. 이것이 둔의 상이다. 군자는 물러남에 능하므로 소인을 멀리함을 일삼아 그들로 하여금 스스로 가까이 올 수 없게 만든다.

不待惡聲之至，而凛乎有不可犯之嚴，則小人自逺矣。不惡而嚴，即不怒而威也。逺小人，亦敬小人而逺之之意。逺小人，艮止之象；不惡而嚴，乾剛之象。

미워하는 소리가 이르는 것을 기다리지 않고 늠름하여 침범할 수 없는 위엄이 있다면 소인이 스스로 멀어진다. ’미워하지 않고도 위엄을 갖춤(不惡而嚴)’은 곧 논어의 ’노하지 않고도 위엄을 갖춤(不怒而威)’이다. 소인을 멀리함은 또한 논어의 ’공경하되 멀리함(敬而遠之)’의 뜻이다. 소인을 멀리함은 산(艮)이 그치는 상이요, 미워하지 않고 위엄을 갖춤은 하늘(乾)의 굳센 상이다.