澤水困 — 몸은 곤궁해도 마음은 형통하다

경문

困，亨，貞，大人吉，无咎。有言不信。

곤(困)은 형통하니, 바르고(貞), 대인이면 길하고 허물이 없다(无咎). 말이 있어도 믿지 않는다(有言不信).

정이천 전(傳)

如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也。故能吉而无咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。

괘의 재질(卦才)과 같으면 곤궁하면서도 능히 형통하고, 또 정정(貞正)함을 얻으니, 이것이 곧 대인이 곤궁에 처하는 도이다. 그러므로 능히 길하고 허물이 없다. 대인이 곤궁에 처함은 다만 그 도가 스스로 길할 뿐 아니라, 하늘의 뜻을 즐기고 천명에 편안히 하니(樂天安命) 곧 그 길함을 잃지 않는 것이다. 하물며 때를 따라 잘 처신하면 다시 여유가 있지 않겠는가. ’말이 있어도 믿지 않는다’함은, 곤궁한 때에 말하면 사람이 누가 믿겠는가.

주자 본의(本義)

困者，窮而不能自振之義。坎剛為兊柔所揜，九二為二隂所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象。占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之，故曰貞，又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦黙，不可尚口，益取困窮。

곤(困)이란 궁하여 스스로 떨쳐 일어나지 못하는 뜻이다. 감(坎)의 강(剛)이 태(兌)의 유(柔)에게 가려지고, 구이가 이음(二陰)에게 가려지고, 구사·구오가 상육에게 가려지니 이것이 곤이 되는 까닭이다. 감은 험난이요 태는 기쁨이니, 험난함에 처하면서 기쁘게 하는 것은 몸은 비록 곤궁하나 도는 형통하는 것이다. 구이와 구오가 강중(剛中)하니 또한 대인의 상이 있다. 점치는 자가 곤궁에 처하여 형통할 수 있으면 그 바름을 얻은 것이니, 대인이 아니면 누가 능히 이를 하겠는가. 그러므로 ’정(貞)’이라 하고 또 ’대인’이라 한 것은, 바르지 못한 소인은 감당하지 못함을 밝힌 것이다. ’말이 있어도 믿지 않는다’함은, 마땅히 어둡고 침묵함에 힘써야 하고 입을 숭상하여 더욱 곤궁을 자초해서는 안 됨을 경계한 것이다.

주자 어록 — 곤괘는 풀이가 어렵다

困卦難理會，不可曉。易中有數卦如此。繫辭云：「卦有小大，辭有險易。」辭也者，各指其所之。困是個極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇剥否睽，皆是不好卦，只是剥卦分明是剥，所以分曉。困卦是個進退不得、窮極底卦，所以難曉。其大意亦可見矣。

곤(困) 괘는 이해하기 어렵고 알 수 없다. 역 가운데 몇 괘가 이와 같다. 계사에 이르기를 ’괘에 소대(小大)가 있고 말에 험이(險易)가 있다’고 하였으니, 말이라는 것은 각각 그 가는 바를 가리킨다. 곤은 지극히 좋지 않은 괘이므로 괘사도 이처럼 알기 어렵게 된 것이다. 건(蹇)·박(剝)·비(否)·규(睽)도 모두 좋지 않은 괘이지만, 박은 분명히 벗겨냄이므로 알기 쉽다. 곤 괘는 나아갈 수도 없고 물러날 수도 없는 궁극의 괘이므로 알기 어려운 것이다. 그러나 그 대의(大意)는 역시 볼 수 있다.

운봉 호씨(雲峰胡氏)

蹇能止則知足以避，需不陷則義无所窮。困之為卦，上下三剛皆掩於柔，窮而无所容，此所以為困也。然剛之困如此，剛之亨自如。處坎之險不失兊之說，時雖困而道則亨，身雖困而心則亨也。他卦言亨與貞，不貞則不亨，亨由於貞也。此卦言亨與貞，處困能亨則得其貞，貞由於亨也。曰貞又曰大人者，困而能亨是為貞正之大人，非不正之小人所能也。有言不信，又戒處坎之險不可尚兊之口也。

건(蹇)은 능히 그치면 지혜로 족히 피할 수 있고, 수(需)는 빠지지 않으면 의리에 궁함이 없다. 곤의 괘는 상하의 세 양강(三剛)이 모두 음유에게 가려져 궁하여 용납될 곳이 없으니, 이것이 곤이 되는 까닭이다. 그러나 강의 곤궁함이 이와 같으되 강의 형통함은 스스로 그러하다. 감의 험난함에 처하면서 태의 기쁨을 잃지 않으니, 때는 비록 곤궁하나 도는 형통하고 몸은 비록 곤궁하나 마음은 형통하다. 다른 괘에서 ’형(亨)’과 ’정(貞)’을 말하면 바르지 않으면 형통하지 않으니 형통함이 바름에서 말미암고, 이 괘에서 ’형’과 ’정’을 말하면 곤궁에 처하여 능히 형통하면 그 바름을 얻는 것이니 바름이 형통함에서 말미암는 것이다. ’정’이라 하고 또 ’대인’이라 한 것은, 곤궁하면서도 능히 형통하는 것이 정정(貞正)한 대인이요 바르지 못한 소인이 능히 할 바가 아니기 때문이다. ’말이 있어도 믿지 않는다’함은, 감의 험난함에 처하면서 태의 입을 숭상해서는 안 됨을 경계한 것이다.

진재 서씨(進齋徐氏)

兊口不掩，言象。坎剛中有孚，信象。坎兊相失，故有言不信。處困之時，當務晦黙，尚口多言，人誰信之，困且窮而已，故戒。

태의 입(口)이 가리지 않으니 ’말(言)’의 상이요, 감의 강중(剛中)에 성실함(孚)이 있으니 ’믿음(信)’의 상이다. 감과 태가 서로 어긋나므로 ’말이 있어도 믿지 않는다’고 한 것이다. 곤궁의 때에 처하여 마땅히 어둡고 침묵함에 힘써야 하니, 입을 숭상하고 말을 많이 하면 사람이 누가 믿겠는가. 곤궁이 더 심해질 뿐이므로 경계한 것이다.

쌍호 호씨(雙湖胡氏)

以卦體言，坎遇兊而成困，澤自涸于上，坎自流於下，兩不相得。以卦爻言，二為坎主，上為兊主，又居不相應之地，兩不相向，皆困之道。蓋天地之氣由西而北則其勢順，故兊下坎上為節；由北而西則其勢逆，而坎下兊上斯為困也。亨者以卦德言，本義盡之。以卦才言則二五剛中，故亨。貞主九五一爻言也。大人兼指二五，當困之時有二五剛健中正之大人以濟之，吉无咎矣。但二體終不相得，故兊言而坎不信。其亦居困之時而二五各自為謀者乎。看来文王卦辭不過如此，若剛掩之象已是夫子彖傳自發其意，就彖傳釋之可也。

괘체(卦體)로 말하면 감이 태를 만나 곤을 이루니, 못은 스스로 위에서 마르고 물은 스스로 아래로 흘러 둘이 서로 얻지 못한다. 괘효(卦爻)로 말하면 구이가 감의 주인이고 상육이 태의 주인인데, 또한 서로 응하지 않는 자리에 거하여 둘이 서로 향하지 않으니 모두 곤궁의 도이다. 대개 천지의 기(氣)가 서(西)에서 북(北)으로 가면 그 기세가 순하므로 태가 아래이고 감이 위인 것이 절(節)이요, 북에서 서로 가면 그 기세가 역하여 감이 아래이고 태가 위인 것이 곤이다. ’형(亨)’은 괘덕(卦德)으로 말한 것이니 본의가 이를 다하였다. 괘재(卦才)로 말하면 구이와 구오가 강중하므로 형통하다. ’정(貞)’은 구오 한 효를 주로 하여 말한 것이다. 대인은 구이와 구오를 겸하여 가리키니, 곤궁의 때에 구이·구오의 강건중정(剛健中正)한 대인이 있어 이를 구제하면 길하고 허물이 없다. 다만 이체(二體)가 끝내 서로 얻지 못하므로 태는 말하되 감은 믿지 않는 것이다.

출전: 주역전의대전 困卦 卦辭

경문

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

단(彖)에 말하기를, 곤(困)은 강(剛)이 가려진 것이다. 험난하면서 기뻐하니, 곤궁하면서도 그 형통하는 바를 잃지 않는 것은 그 오직 군자일 뿐이리라. ’정(貞)이요 대인이면 길하다’함은 강중(剛中)함으로써이다. ’말이 있어도 믿지 않는다’함은 입을 숭상하면 곧 궁해지는 것이다.

정이천 전(傳)

卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦掩也。剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。（…）雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨。（…）困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。（…）當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。

괘가 곤(困)이 되는 까닭은 강(剛)이 유(柔)에게 가려지고 엄폐됨으로써이다. 아래에 빠지고 위에서 가려지니 이것이 곤궁한 까닭이다. 빠짐(陷)도 역시 가려짐(揜)이다. 강양(剛陽)한 군자가 음유(陰柔)한 소인에게 가려지고 엄폐되니, 군자의 도가 막히고 꽉 막힌 때이다. 비록 곤궁하고 험난한 가운데에 있더라도 하늘의 뜻을 즐기고 의리에 편안히 하여 스스로 그 기쁨과 즐거움을 얻는 것이다. 때가 비록 곤궁하더라도 처신이 의리를 잃지 않으면 그 도가 스스로 형통한다. 곤궁하면서도 능히 바른 것은 대인이 길한 까닭이니 대개 강중의 도로써인 것이요, 구오와 구이가 이것이다. 강중이 아니면 곤궁을 만나 그 바름을 잃을 것이다. 곤궁한 때에 말하면 사람이 믿지 않으니, 입으로 곤궁을 면하려 하면 이것이 곧 궁함을 이르게 하는 것이다. 기쁨(說)으로 곤궁에 처하기 때문에 입을 숭상하는 것을 경계한 것이다.

주자 어록 — 곤이불실기소형

困而不失其所亨，這句自說得好。

‘곤궁하면서도 그 형통하는 바를 잃지 않는다’ — 이 한마디가 스스로 참으로 좋은 말이다.

성재 양씨(誠齋楊氏)

坎一陽陷二隂之中，兊一隂蔽二陽之上，皆剛揜於柔也。剛揜於柔，君子揜於小人，能不困乎。然困而亨何也？亨不于其身，于其心；不于其時，于其道也。

감의 일양(一陽)이 이음(二陰) 가운데에 빠지고, 태의 일음(一陰)이 이양(二陽) 위에서 가리니 모두 강이 유에게 가려진 것이다. 강이 유에게 가려지고 군자가 소인에게 가려지니 능히 곤궁하지 않겠는가. 그러나 곤궁하면서 형통하다 함은 무엇인가. 형통함은 그 몸에 있지 않고 그 마음에 있으며, 그 때에 있지 않고 그 도(道)에 있는 것이다.

조씨(趙氏)

險以說，在險而能說，則無入而不自得矣。其於處困也何有。

험난하면서 기뻐함은, 험난함에 있으면서 능히 기뻐하면 곧 어디를 가든 스스로 만족하지 않음이 없는 것이다. 곤궁에 처함에 무엇이 있겠는가.

중계 장씨(中溪張氏)

處險而說，如顔子在陋巷而不改其樂，栁下恵阨窮而不憫，夫子厄於陳畏于匡，孟子毁於臧倉。身彌困而道彌亨，唯君子能之。

험난함에 처하면서 기뻐한다 함은, 마치 안연이 누추한 골목에 있으면서도 그 즐거움을 고치지 않은 것, 유하혜가 궁핍해도 괴로워하지 않은 것, 공자가 진(陳)에서 곤경을 당하고 광(匡)에서 위협을 받은 것, 맹자가 장창(臧倉)에게 헐뜯긴 것과 같다. 몸이 더욱 곤궁할수록 도가 더욱 형통하니, 오직 군자만이 이를 능히 한다.

노릉 용씨(廬陵龍氏)

所字合為句，亨字為句。所，如艮止之所之所。雖在困中，不愧不怍，泰然不失其常，處此之謂亨。能此者，其唯君子乎。

‘소(所)’ 자를 합하여 구(句)를 이루고 ‘형(亨)’ 자를 구로 한다. ’소(所)’란 간(艮)의 ’그치는 바의 소(所)’의 ’소’와 같다. 비록 곤궁 가운데 있더라도 부끄러움이 없고 거리낌이 없으며 태연히 그 떳떳함을 잃지 않으니, 이 자리에 처하는 것을 일컬어 ’형(亨)’이라 한다. 이를 능히 하는 자는 그 오직 군자일 뿐이리라.

남헌 장씨(南軒張氏)

唯大人能處困，凡人處之，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。

오직 대인만이 곤궁에 처할 수 있다. 범인이 곤궁에 처하면 크게는 절개를 잃고 작게는 근심에 빠져 무너진다. 가운데가 강하지 못하기 때문이다.

동평 유씨(東平劉氏)

不曰柔掩剛，而曰剛掩者，何也？无所歸咎，故以剛自掩為辭。蓋卦為君子設也。

’유가 강을 가렸다(柔掩剛)’고 하지 않고 ’강이 가려졌다(剛揜)’고 한 것은 무엇 때문인가. 탓할 곳이 없으므로 강이 스스로 가려진 것으로 말한 것이다. 대개 괘는 군자를 위하여 만들어진 것이다.

진운 풍씨(縉雲馮氏)

下卦陽也，陽寡而陷於二隂之中；上卦隂也，陽雖衆而在一隂之下，隂為之主。此陽剛之困，君子窮之象也。

하괘는 양이니 양이 적어 이음(二陰) 가운데에 빠졌고, 상괘는 음이니 양이 비록 많으나 일음(一陰) 아래에 있어 음이 주인이 된다. 이것이 양강의 곤궁이요 군자가 궁한 상이다.

운봉 호씨(雲峰胡氏)

剛之困於柔，猶人之困於疾。使易専論其困而无以通之，是知其疾而不能用藥也。如是則安用易哉。故彖曰困亨，彖傳曰困而不失其所亨。彖以大人稱，彖傳曰其唯君子乎。蓋困而不失其所亨即是貞，君子即是大人。困而亨之君子，其即剛貞之大人乎。吉无咎由於貞，貞由於亨。

강이 유에게 곤궁한 것은 마치 사람이 병에 곤궁한 것과 같다. 만약 역(易)이 오로지 그 곤궁만을 논하고 통하게 하는 바가 없다면 이는 병을 알면서 약을 쓸 줄 모르는 것이다. 이와 같다면 어찌 역을 쓰겠는가. 그러므로 단(彖)에 ’곤형(困亨)’이라 하고 단전에 ’곤궁하면서도 그 형통하는 바를 잃지 않는다’고 한 것이다. 단에서 ’대인’으로 칭하고 단전에서 ’오직 군자일 뿐이리라’고 한 것이다. 대개 곤궁하면서도 그 형통하는 바를 잃지 않는 것이 곧 정(貞)이요 군자가 곧 대인이다. 곤궁하면서도 형통하게 하는 군자가 곧 강하고 바른 대인이리라. 길하고 허물 없음은 정에서 말미암고 정은 형에서 말미암는다.

오원 장씨·서계 이씨(吳園張氏·西溪李氏)

兌為口在上，故曰尚口乃窮。○當遜言以避禍。

태(兌)는 입(口)이 되어 위에 있으므로 ’입을 숭상하면 곧 궁하다’고 한 것이다. 마땅히 말을 낮추어 화를 피해야 한다.

쌍호 호씨(雙湖胡氏)

夫子於困彖傳，自以剛掩發伏義。卦象文王卦辭初无是也。以說處險，則剛雖見掩而不失其所亨，其唯二五剛中之君子乎。（…）貞大人吉无咎而釋之以剛中也之辭，歸重又在九五一爻上。有言不信而釋之以尚口乃窮也之辭，是說上六雖窮於言而終不見信於坎。坎兊相失而成困象矣。

부자(공자)가 곤 단전에서 스스로 ’강엄(剛揜)’으로써 숨은 뜻을 발명하였다. 괘상 문왕의 괘사에는 원래 이것이 없었다. 기쁨(說)으로 험난함에 처하면 강이 비록 가려지나 그 형통하는 바를 잃지 않으니, 그 오직 구이·구오 강중한 군자일 뿐이리라. ’정대인길무구’를 풀이하여 ’강중으로써이다’라 한 말은 무게가 또 구오 한 효에 있고, ’유언불신’을 풀이하여 ’상구내궁’이라 한 말은 상육이 비록 말에 궁하여도 끝내 감에게 믿어지지 않음을 말한 것이다. 감과 태가 서로 어긋나 곤의 상을 이룬 것이다.

출전: 주역전의대전 困卦 彖傳

경문

象曰：澤无水，困。君子以致命遂志。

상(象)에 말하기를, 못에 물이 없음이 곤(困)이니, 군자는 이로써 명(命)을 이르게 하여 뜻을 이룬다.

정이천 전(傳)

澤无水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當推致其命以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮戹，所守亡矣。安能遂其為善之志乎。

못에 물이 없음은 곤궁하고 궁핍한 상이다. 군자가 곤궁한 때를 당하여 이미 그 방비하고 헤아리는 도를 다하였는데도 면하지 못하면 이것은 명(命)이다. 마땅히 그 명을 밀고 나아가 그 뜻을 이루어야 한다. 명이 마땅히 그러함을 알면 궁색함과 화환이 그 마음을 동하게 하지 못하니 나의 의(義)를 행할 뿐이다. 만약 명을 알지 못하면 험난함에 두려워하고 궁핍함에 무너져 지키는 바를 잃게 된다. 어찌 능히 선을 행하려는 뜻을 이루겠는가.

주자 본의(本義)

水下漏則澤上枯，故曰澤无水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

물이 아래로 새면 못이 위에서 마르니 그러므로 ’못에 물이 없다’고 한 것이다. ’치명(致命)’은 ’수명(授命, 목숨을 바침)’과 같은 말이니, 가지고서 남에게 주어 내 것으로 여기지 않는 것이다. 능히 이와 같으면 비록 곤궁하더라도 형통할 것이다.

정자 어록 — 치명의 뜻

大凡利害禍福，亦須致命。須得致之為言，直如人以力自致之謂也。得之不得，命固已定。君子須知他命方得。不知命，无以為君子。蓋命苟不知，无所不至。故君子於困窮之時，須致命便遂得志。其得禍得福，皆已自致。只要申其志而已。

대저 이해(利害)와 화복(禍福)도 역시 모름지기 명(命)을 이르게 해야 한다. ’치(致)’라는 말은 곧 사람이 힘으로 스스로 이르게 하는 것이다. 얻고 얻지 못함은 명이 본래 이미 정해져 있다. 군자는 모름지기 그 명을 알아야 하니, 명을 알지 못하면 군자가 될 수 없다. 대개 명을 진실로 알지 못하면 이르지 않는 바가 없다. 그러므로 군자는 곤궁한 때에 모름지기 명을 이르게 하면 곧 뜻을 이루게 된다. 화를 얻든 복을 얻든 모두 스스로 이르게 한 것이다. 오직 그 뜻을 펴는 것이 중요할 뿐이다.

주자 어록 — 치명수지의 실천

困厄有重輕，力量有小大。若能一日十二時，點檢自已念慮動作，須是合宜。仰不愧，俯不怍。如此而不幸填溝壑、喪身殞命，有不暇恤，只得成就一個是處。如此則方寸之間全是天理。雖遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。

곤액에 경중이 있고 역량에 대소가 있다. 만약 능히 하루 열두 시진에 자신의 생각과 행동을 점검하되 반드시 합당하게 하여, 우러러 하늘에 부끄럽지 않고 구부려 사람에게 거리낌이 없으면, 이렇게 하고도 불행히 도랑에 빠지고 몸을 잃고 목숨을 잃더라도 돌볼 겨를이 없이 다만 하나의 올바른 곳(是處)을 성취할 뿐이다. 이와 같으면 마음속이 온통 천리(天理)이다. 비록 큰 곤액을 만나더라도 명을 이르게 하고 뜻을 이룰 뿐이요, 또한 남의 시비와 향배를 알지 못하며 오직 그 옳은 것을 따를 뿐이다.

주자 어록 — 치명은 위치(委致)이다

澤无水，困，君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復為我之有。雖委致其命，而志則自遂，无所囘屈。伊川解作推致其命，雖說得通，然論語中致命字，却是委致之致。事君能致其身，與士見危致命，見危授命，皆是此意。授亦致字之意，言將這命授與之也。

못에 물이 없는 것이 곤(困)이니, 군자의 도가 궁한 때에 다만 마땅히 그 명을 맡겨 이르게 하여 나의 뜻을 이룰 뿐이다. ’치명(致命)’은 마치 이 목숨을 보내어 저에게 주고 다시 나의 소유로 삼지 않는 것과 같다. 비록 명을 맡겨 이르게 하더라도 뜻은 스스로 이루어지니 돌이키거나 굽힘이 없다. 이천은 ’추치기명(推致其命)’으로 풀이하였는데 비록 통하기는 하지만, 논어 중의 ‘치명(致命)’ 자는 ’위치(委致)’의 ’치’이다. ’임금을 섬김에 그 몸을 이르게 한다’와 ‘선비가 위태로움을 보면 명을 이르게 한다’, ’위태로움을 보면 명을 건넨다’가 모두 이 뜻이다. ’수(授)’도 역시 ‘치(致)’ 자의 뜻이니, 이 목숨을 가져다 건네주는 것이다.

건안 구씨(建安丘氏)

兊上離下，其卦為革，聖人象之曰澤中有火。兌上坎下，其卦為困，聖人宜象之以澤中有水，而曰澤无水，何哉？曰：澤中不宜有火也，而有火，所以為革之象。澤中宜有水也，而反无水，非困而何哉？若亦言有水，則困之義隐矣。有无二字，聖人蓋有深意存焉。

태가 위이고 이(離)가 아래이면 괘가 혁(革)이 되니 성인이 이를 상하여 ’못 속에 불이 있다’고 하였다. 태가 위이고 감이 아래이면 괘가 곤(困)이 되니 성인이 마땅히 ’못 속에 물이 있다’고 상해야 할 터인데 ’못에 물이 없다’고 한 것은 무엇 때문인가. 못 속에 불이 있는 것은 마땅하지 않은데 불이 있으므로 혁의 상이 된 것이다. 못 속에 물이 있는 것은 마땅한데 되레 물이 없으니 곤이 아니고 무엇이겠는가. 만약 또한 ’물이 있다’고 하면 곤의 뜻이 숨겨진다. ’유(有)’와 ‘무(無)’ 두 글자에 성인은 대개 깊은 뜻이 담겨 있다.

중계 장씨(中溪張氏)

澤所以瀦水，今水在澤下則澤涸而无水，所以為困。君子觀困窮之象，但委命於天而成吾之志而已。拘羑里以演易，厄陳蔡而歌，此皆善處困者也。致命遂志，猶殺身以成仁也。致命有坎險之象，遂志有兊說之象。

못은 물을 저장하는 곳인데 지금 물이 못 아래에 있으니 못이 마르고 물이 없어 이것이 곤이 되는 것이다. 군자는 곤궁한 상을 관찰하되 다만 명(命)을 하늘에 맡기고 나의 뜻을 이룰 뿐이다. 문왕이 유리(羑里)에 갇혀 역을 펼친 것, 공자가 진·채에서 곤경을 당하면서도 노래한 것, 이것이 모두 곤궁에 잘 처한 자이다. ’치명수지(致命遂志)’는 ’몸을 죽여 인(仁)을 이루는 것(殺身成仁)’과 같다. ’치명(致命)’은 감(坎) 험난의 상이 있고 ’수지(遂志)’는 태(兌) 기쁨의 상이 있다.

동곡 정씨(東谷鄭氏)

在命者不可求，在志者可遂。所謂從吾所好者也。

명(命)에 있는 것은 구할 수 없고 뜻(志)에 있는 것은 이룰 수 있다. 이른바 ’나의 좋아하는 바를 따른다’는 것이다.

운봉 호씨(雲峰胡氏)

命在天，志在我。困則委其命於天，困而亨則遂其志於我。

명(命)은 하늘에 있고 뜻(志)은 나에게 있다. 곤궁하면 그 명을 하늘에 맡기고, 곤궁하면서도 형통하면 그 뜻을 나로부터 이루는 것이다.

출전: 주역전의대전 困卦 象傳