곤궁의 때, 구사는 아래에 있는 초육과 천생의 짝(정응)이다. 마음은 이미 초육에게 가 있으나, 두 사람 사이에 강중한 구이가 단단한 쇠수레(金車)처럼 길을 막고 있다. 그래서 오는 걸음이 더디고 또 더디다(来徐徐). 게다가 구사 자신은 양효로서 음의 자리에 앉아 마땅하지 않으니, 남의 곤궁을 힘써 구제할 힘조차 부족하다. 나아가려다 주저하고 머뭇거리는 모습이 부끄럽다(吝).
그러나 효사는 부끄러움에서 끝나지 않고 “끝이 있다(有終)“고 못박는다. 정이천은 그 이치를 이렇게 밝힌다. 음양이 서로 응하는 것은 바름(正)이고, 구이가 중간에서 가로막는 것은 바름이 아니다. 사(邪)는 끝내 정(正)을 이기지 못하므로, 처음이 아무리 부끄러워도 정응은 반드시 서로 따르게 된다. 주자 역시 “사는 정을 이기지 못하니 점사가 비록 부끄러우나 반드시 끝이 있다”고 하였다. 더딤 자체가 흠이 아니라, 더딤 속에서 바른 관계를 놓지 않는 것이 지혜다.
정이천의 한 구절이 특히 날카롭다. “가난한 선비의 아내, 약한 나라의 신하는 각각 그 바름에 편안할 뿐이다. 만약 형세를 가려서 따른다면 악 중의 큰 것이니 세상에 용납되지 못한다.” 구이가 더 강하고 가깝다 하여 초육이 정응인 구사를 버리고 구이를 좇는다면, 그것은 형세를 좇는 배신이다. 곤궁할수록 사람은 눈앞의 힘 있는 자에게 붙고 싶어지지만, 바로 그 자리에서 무엇이 바른 관계인지를 지키는 것이 시험이다.
삶에 이 효를 들이면 이렇게 된다. 간절히 닿고 싶은 사람, 이루고 싶은 일 앞에 강한 장애가 버티고 있을 때, 조급하게 밀고 들어가면 부끄러운 꼴을 당한다. 몸을 다스리는 이치도 다르지 않다. 호흡이 막히고 힘이 안 실릴 때 억지로 밀어붙이면 도리어 무너진다. 한 걸음 늦추어 바른 자세를 잃지 않고 때를 기다리면, 막혔던 자리가 스스로 열린다. 더딤을 견디는 인내가 곧 힘이고, 바름을 놓지 않는 것이 곧 길이다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
九四는 양이 음자리에 거해 부당(處位不當)하니, 재주가 있어도 곤한 세상을 구제하지 못한다(才不足以濟困). 初六과는 본디 천생연분의 정응이나(初與四正應) — 둘 사이에 낀 九二가 剛中의 양이라, 初六에게는 그가 쇠로 만든 단단한 수레(金車)로 길을 틀어막은 것이다(困于金車). 그래서 初가 더디 온다(來徐徐). 九四의 뜻은 아래의 初六을 끌어올리는 데 있으나(志在拯初), 제 자리가 부당해 더디다 — 네모난 물질이 풍마우세에 깎여 둥글어지듯, 세월이 가면 부당한 것도 바로잡혀 만난다(雖不當位 久則相從).
처음엔 인색하나(吝) 끝이 있다(有終) — 모든 일은 바른 데로 돌아가니(事必歸正·사필귀정), 간사함은 끝내 바름을 이기지 못한다(邪不勝正). 初와 四는 정응이라 인생이 끝나기 전에 반드시 서로 따라 부부가 되니(終必相從之義) — 다만 오랜 세월이 걸린다. 고생스럽다고 도망가 욕심으로 세력을 따라 세상에 영합하면(擇勢從世) 악 중에 가장 큰 악이라(惡之大者) 세상이 용납하지 않는다 — 각각 그 바름에 편안히 하여(各安其正) 의리로 욕심을 통제하며 세월을 기다려야 한다.
원문과 주석 — 경문·정이천·주자·제가
경문(爻辭)
九四:来徐徐,困于金車,吝,有終。
구사는 더디고 더디게 오니, 금거(金車)에 곤궁하다. 부끄러우나, 끝이 있다.
상전(象傳)
象曰:来徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。
상(象)에 말하기를, ‘더디고 더디게 온다’ 함은 뜻이 아래에 있는 것이다. 비록 자리가 마땅하지 않으나, 더불어 하는 바가 있다.
정이천 전(傳) — 효사
唯力不足,故困。亨困之道,必由援助。當困之時,上下相求,理當然也。四與初為正應,然四以不中正處困,其才不足以濟人之困。初比二,二有剛中之才,足以拯困,則宜為初所從矣。
오직 힘이 부족하므로 곤궁하다. 곤궁을 형통하게 하는 도는 반드시 원조를 말미암아야 한다. 곤궁의 때에 상하가 서로 구하는 것은 이치상 당연하다. 구사와 초육은 정응이나, 구사가 부중정으로 곤궁에 처하여 그 재주가 남의 곤궁을 구제하기에 부족하다. 초육은 구이와 가까운데, 구이는 강중의 재주가 있어 족히 곤궁을 구할 수 있으니 마땅히 초육이 따를 바이다.
金,剛也。車,載物者也。以二剛在下載已,故謂之金車。四欲從初,而阻於二,故其来遲疑而徐徐,是困于金車也。已之所應,疑其少已而之他,將從之則猶豫不敢遽前,豈不可羞吝乎。
금(金)은 강한 것이요, 거(車)는 사물을 싣는 것이다. 구이의 강이 아래에서 자기를 싣고 있으므로 금거라 한 것이다. 구사가 초육을 따르려 하나 구이에게 막히므로 그 옴이 주저하고 더디니, 이것이 ’곤우금거’이다. 자기가 응하는 바(초육)가 자기를 떠나 남에게 갈까 의심하여 따르려 하면서도 주저하여 감히 빨리 나아가지 못하니, 어찌 부끄럽지 않겠는가.
有終者,事之所歸者正也。初四正應,終必相從也。寒士之妻,弱國之臣,各安其正而已。苟擇勢而從,則惡之大者,不容於世矣。
’유종’이란 일이 돌아가는 바가 바른 것이다. 초육과 구사는 정응이니 끝내 반드시 서로 따른다. 가난한 선비의 아내, 약한 나라의 신하는 각각 그 바름에 편안할 뿐이다. 만약 형세를 가려서 따른다면 악 중의 큰 것이니 세상에 용납되지 못한다.
정이천 전(傳) — 상전
四應於初而隔於二,志在下求,故徐徐而来。雖居不當位為未善,然其正應相與,故有終也。
구사가 초육에 응하되 구이에게 가로막혀 뜻이 아래를 구하는 데 있으므로 더디고 더디게 온다. 비록 자리에 거함이 마땅하지 않아 선하지 못하나, 그 정응이 서로 더불어 하므로 끝이 있는 것이다.
주자 본의(本義)
初六九四之正應,九四處位不當,不能濟物,而初六方困於下,又為九二所隔,故其象如此。然邪不勝正,故其占雖為可吝而必有終也。金車為九二象,未詳。疑坎有輪象也。
초육은 구사의 정응이다. 구사가 자리에 처함이 마땅하지 않아 사물을 구제하지 못하고, 초육이 바야흐로 아래에서 곤궁한데 또 구이에게 가로막혀 있으므로 그 상이 이와 같다. 그러나 사(邪)는 정(正)을 이기지 못하므로 그 점사가 비록 부끄러우나 반드시 끝이 있다. 금거가 구이의 상이라 함은 미상이나, 의심컨대 감(坎)에 바퀴의 상이 있는 것이다.
중계 장씨(中溪張氏)
坎為輿,九二居坎體而又剛健,故曰金車。初六之来徐徐者,以困于九二之金車也。然四之志則在乎初,始若可吝,久必有終也。
감(坎)은 수레가 되니, 구이가 감 체에 거하면서 또한 강건하므로 ’금거’라 한 것이다. 초육이 더디고 더디게 오는 것은 구이의 금거에 곤궁하기 때문이다. 그러나 구사의 뜻은 초육에 있으니, 처음에는 부끄러운 듯하나 오래되면 반드시 끝이 있다.
운봉 호씨(雲峰胡氏)
當困之時,不可求以亟通。故二曰方来,五曰乃徐有說,四曰来徐徐,皆緩辭也。初與四應,其来之所以徐徐者,為九二金車所隔也。然隂陽相應正也,九二隔之非正也。邪終不得以勝正,故始雖可吝而必有終也。
곤궁의 때에는 빨리 통하려 구할 수 없다. 그러므로 구이는 ‘방래’, 구오는 ‘내서유열’, 구사는 ’래서서’라 하니 모두 느린 말이다. 초육과 구사가 응하는데 그 옴이 더딘 까닭은 구이 금거에 가로막혔기 때문이다. 그러나 음양이 서로 응하는 것은 정(正)이요 구이가 가로막는 것은 정이 아니다. 사(邪)는 끝내 정을 이기지 못하므로 처음에는 부끄럽더라도 반드시 끝이 있다.
잠재 호씨(潛齋胡氏)
九四欲来初六之心,即初六欲覿九四之心。其未覿未來者,一時之困耳。時移困解,則欲覿者終於覿,欲来者終於来,故曰有終。
구사가 초육에게 오려는 마음이 곧 초육이 구사를 보려는 마음이다. 아직 만나지 못하고 아직 오지 못하는 것은 한때의 곤궁일 뿐이다. 때가 옮겨져 곤궁이 풀리면 보려 하는 자가 끝내 보고 오려 하는 자가 끝내 오니, 그러므로 ’유종’이라 한 것이다.
임천 오씨(臨川吴氏) — 상전
下謂初。志在於拯初也。不當位謂居柔,故其行徐。有與謂與初為正應,行雖徐,終能就初而拯其困也。
’아래’란 초육을 이른다. 뜻이 초육을 건지는 데 있는 것이다. ’자리가 마땅하지 않다’는 것은 유(柔)에 거하기 때문이니 그 행함이 더디다. ’더불어 함이 있다’는 것은 초육과 정응이 됨을 이르니, 행함이 비록 더디나 끝내 초육에 이르러 그 곤궁을 건질 수 있는 것이다.
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