풀이
모임(萃)의 때에 홀로 무리에 끼지 못하는 외톨이의 효다. 육삼은 음유(陰柔)한 자질로 양의 자리에 앉아 中도 正도 아니니(不中不正), 사람들에게 모이기를 구하나 어디서도 받아주지 않는다. 바로 위 구사(九四)에게 가면 정응(正應)이 아닌 데다 같은 부류도 아니어서 버림받고, 아래 육이(六二)에게 가면 이미 구오(九五)와 중정(中正)의 응으로 단단히 맺어져 나를 거들떠보지 않는다. 위아래 어디에도 문이 닫혀, 모이고자 하나(萃如) 탄식만 나오고(嗟如), 이로운 바가 하나도 없다(无攸利).
정이천은 이 거절의 근본 원인을 남이 아니라 자신에게서 찾는다. “음유하고 부중부정한 사람이라, 구하나 사람들이 함께하지 않는다.” 내 자격이 부족한 것이 근원이지 세상 탓이 아니라는 진단이다. 그러나 여기서 멈추지 않는다. 오직 나아가 끝자리 상육(上六)을 따르면 허물이 없다(往无咎). 상육 또한 유(柔)로서 각 괘의 꼭대기에 짝 없이 놓인, 나와 같은 처지의 벗이기 때문이다. 같은 부류끼리 서로 따르는 이류상종(以類相從)의 이치다.
다만 약간 부끄러움이 남는다(小吝). 첫눈에 서로를 알아본 것이 아니라, 이 사람 저 사람에게 붙어보다 다 거절당하고서야 비로소 끝자리를 찾아간 까닭이다. 주자는 점치는 이를 이렇게 경계한다. “가까이에서 바르지 않은 강한 후원자를 버리고, 멀리서 궁핍하더라도 바른 벗을 맺으라.” 소상전은 “나아가면 허물이 없음은 상육이 손순(巽順)하기 때문이다”라 하니, 낮은 자리에서 겸손히 받아들이는 마음이 있어 비로소 모임이 이루어진다.
삶에의 적용
원하는 팀, 원하는 관계, 원하는 자리에 번번이 거절당할 때가 있다. 그때 탄식(嗟)에 주저앉는 것은 답이 아니다. 먼저 고개를 돌려 스스로를 돌아보고, 화려한 중심이 아니라 변두리에서 나와 같은 처지의 사람을 찾는다. 몸의 수련도 마찬가지다. 혼자 하는 훈련에서 좌절이 밀려올 때 ’완벽한 팀’을 기다리지 말고, 나와 비슷한 결의 파트너 한 명을 구하라. 막힌 정면을 무리하게 뚫으려 하지 말고 열린 곳을 찾아 흐르는 것 — 최선을 고집하다 기회를 놓치느니, 차선이라도 확실히 들어가 눈높이를 낮추어 진심으로 연대하는 것이 허물 없는 한 수다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
六三은 음유로 不中不正이라(음이 양자리) — 동료(初·二)는 양(四·五)에게 가고 저는 갈 데가 없다. 九四를 구해도 정응이 아니라 버림받고, 六二도 中正이라 안 받아주니 — 모일 데 없어 한탄한다(萃如嗟如). 이로울 바가 하나도 없다(无攸利). (…) 발길에 채인 뒤 마지막에 上六으로 가면(往) — 上六은 같은 음이라 정응은 아니나, 태(兌)의 기쁨·겸손으로 받아주니 허물이 없다(往无咎). 단 정식으로 모인 게 아니라 조금 인색하다(小吝). 사람은 삐뚤거리며 살더라도 마지막에는 바른 곳(正)을 찾아가 살다 죽으라 — 비겁하게 망하지 말고.
원문과 주석 — 경문·정이천·주자·제가
경문(經文)
六三:萃如嗟如, 无攸利. 往无咎, 小吝.
육삼은 모이고자 하나 한탄만 나온다. 이로운 바가 없다. 나아가면 허물이 없으나, 약간 부끄러움이 있다.
象曰:往无咎, 上巽也.
상(象)에 이르기를, 나아가면 허물이 없다는 것은 상육(上六)이 손순(巽順)하기 때문이다.
정이천 『이천역전』
三, 隂柔不中正之人也. 求萃於人, 而人莫與. 求四則非其正應, 又非其類, 是以不正為四所棄也. 與二則二自以中正應五, 是以不正為二所不與也.
삼효는 음유하고 부중부정한 사람이다. 사람들에게 모이기를 구하나 상대해 주지 않는다. 구사에게 구하면 정응이 아니요 또 같은 부류도 아니니, 바르지 않은 까닭에 사효에게 버림받는다. 육이와 함께하려 하면 이효는 스스로 중정으로 구오와 응하고 있으니, 바르지 않은 까닭에 이효에게도 상대받지 못한다.
故欲萃如則為人棄絶而嗟如, 不獲萃而嗟恨也. 上下皆不與, 无所利也.
그러므로 모이고자 하면 버림받고 끊어져 탄식하게 되니, 모임을 이루지 못해 한탄하는 것이다. 위아래가 모두 상대해 주지 않으니 이로운 바가 없다.
唯往而從上六, 則得其萃為无咎也. 三與上雖非隂陽正應, 然萃之時, 以類相從, 皆以柔居一體之上, 又皆无與, 居相應之地, 上復處說順之極, 故得其萃而无咎也.
오직 나아가 상육을 따르면 그 모임을 얻어 허물이 없게 된다. 삼효와 상효는 비록 음양정응은 아니지만, 모임의 때에 같은 부류끼리 서로 따른다. 둘 다 유(柔)로서 각 체(體)의 꼭대기에 거하고 또 둘 다 짝이 없으며, 서로 응하는 자리에 놓여 있다. 상효는 또 기쁨과 순종의 극에 처했으므로 그 모임을 얻어 허물이 없다.
易道變動无常, 在人識之. 然而小吝何也?三始求萃於四與二不獲, 而後往從上六. 人之動為如此, 雖得所求, 亦可小羞吝也.
역도(易道)는 변동이 일정함이 없어 사람이 이를 알아차리기에 달려 있다. 그런데 어찌 소린(小吝)인가. 삼효가 처음에는 사효와 이효에게 모이기를 구하다 얻지 못하고 그런 뒤에야 상육을 따랐으니, 사람의 행동거지가 이와 같아 비록 구하는 바를 얻었어도 역시 약간은 부끄러운 것이다.
象曰 傳:上居柔說之極, 三往而无咎者, 上六巽順而受之也.
전(傳)에 이르기를, 상효가 유(柔)한 기쁨의 극에 거하니, 삼효가 나아가 허물이 없는 까닭은 상육이 손순하여 받아들이기 때문이다.
주자 『주역본의』
六三, 隂柔不中不正, 上无應與. 欲求萃於近而不得, 故嗟如而无所利. 唯往從於上, 可以无咎.
육삼은 음유하고 부중부정하며 위에 응여(應與)가 없다. 가까운 곳(사효·이효)에서 모이기를 구하나 얻지 못하므로 탄식하고 이로운 바가 없다. 오직 나아가 상육을 따르면 허물이 없을 수 있다.
然不得其萃困然後往, 復得隂極无位之爻, 亦可小羞矣. 戒占者當近捨不正之强援, 而逺結正應之窮交, 則无咎也. 一无欲字.
그러나 모임을 얻지 못하고 곤궁해진 뒤에야 나아갔고, 또한 음극(陰極)이라 지위 없는 효를 얻은 것이니 역시 약간 부끄러울 만하다. 점치는 이를 경계하노니, 가까이에서 바르지 않은 강한 후원자를 버리고 멀리서 바른 응의 궁핍한 벗을 맺으면 허물이 없다. (어떤 본에는 ‘欲’ 자가 없다.)
제가(諸家)
동곡 정씨(東谷鄭氏)
下二隂皆萃於陽, 三獨无附, 故咨嗟怨嘆而无攸利. 然三不以无應之故, 能往歸於上. 上雖不相得, 不免小吝, 而亦无咎也. 上體說, 能巽而受之, 无咎也.
아래 두 음(초육·육이)은 모두 양에게 모여 붙었는데 삼효만 홀로 의지할 곳이 없다. 그러므로 탄식하고 원망하여 이로운 바가 없다. 그러나 삼효는 응이 없다는 이유로 주저앉지 않고 능히 나아가 상육에게 돌아갔다. 상효와 서로 완전히 맞지는 않아 소린을 면하지 못하나 역시 허물은 없다. 상체(上體)가 기쁨이니 능히 손순하여 받아들이므로 허물이 없다.
건안 구씨(建安丘氏)
萃初三兩隂皆萃四者, 聖人不欲其以不正相萃, 故於初曰乃亂乃萃, 於三曰萃如嗟如, 深戒夫四之不可萃也. 而又皆斷以往无咎之辭. 往, 前進也. 欲其舎四而萃上也. 以正相聚, 何咎之有.
췌괘에서 초육과 육삼 두 음은 모두 구사에게 모이려는 자들이다. 성인은 바르지 않은 것끼리 모이는 것을 원치 않으셨기에 초효에서 ‘乃亂乃萃’, 삼효에서 ’萃如嗟如’라 하시어 사효에게 모일 수 없음을 깊이 경계하셨다. 그리고 모두 ’往无咎’로 단정하셨다. 왕(往)은 앞으로 나아감이니, 사효를 버리고 상효에게 모이기를 바라신 것이다. 바름으로 서로 모이면 무슨 허물이 있겠는가.
운봉 호씨(雲峰胡氏)
號與嗟, 皆上兊口之象. 號可尤咎, 嗟何所利. 必不得已, 唯徃從上六, 則亦可以无咎耳. 上六隂極无位, 又非正應, 故曰往无咎又曰小吝者, 以别初之往无咎也. 初往從四, 四其應也, 故无咎. 三往從上, 上非應也, 故雖无咎, 又以小吝少之. 本義以上為正應之窮交, 正應二字恐誤.
호(號)와 차(嗟)는 모두 위 태(兌)괘의 입의 상이다. 부르짖으면 허물이 되고 탄식하면 이로울 것이 없으니, 부득이하다면 오직 나아가 상육을 따라야 허물이 없을 수 있다. 상육은 음의 극이요 지위가 없고 또 정응이 아니다. ’往无咎’라 하고 다시 ’小吝’이라 한 것은 초효의 ’往无咎’와 구별하기 위함이다. 초효가 나아가 사효를 따름은 사효가 그 응이므로 허물이 없고, 삼효가 나아가 상효를 따름은 상효가 응이 아니므로 비록 허물은 없어도 소린으로 낮추어 평가한 것이다. 본의에서 상효를 ’정응(正應)의 궁핍한 벗’이라 한 것은 ‘정응’ 두 글자가 아마 오류인 듯하다.
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