풀이
지산겸(地山謙) 육사는 상괘의 시작 자리, 곧 임금(육오) 바로 아래이자 공로 큰 신하(구삼) 바로 위에 놓인다. 음유하면서 제자리를 얻어(得正) 처신 자체는 바르지만, 위치가 위태롭다. 아래에는 온 백성이 따르는 노겸의 신하가 실력으로 치고 올라오고, 위에는 겸손으로 자처하는 임금이 있다. 정이천은 이 자리를 두려움이 많은 땅(多懼之地)이라 불렀고, 운봉 호씨는 아래로 공신을 타고 위로 임금에 가까워 어느 쪽으로도 함부로 이롭다 할 수 없는 자리라 하였다.
이때 육사가 취하는 태도가 휘겸(撝謙)이다. 휘(撝)는 손을 휘저어 널리 편다는 뜻으로, 정이천은 사람이 걸을 때 손을 앞뒤로 휘젓듯 움직이고 쉬고 나아가고 물러남마다 겸손을 남김없이 베푸는 것이라 풀었다. 가만히 웅크리는 소극적 겸손이 아니라, 공을 아래로 돌리고 자신을 낮추는 뜻을 몸으로 드러내는 능동적 겸손이다. 그렇게 하면 이롭지 않음이 없다(无不利).
문제는 이런 태도가 남 보기에 지나쳐 보인다는 데 있다. 음의 자리에 음으로 있으면서까지 겸손을 휘두르니 자칫 비굴하거나 과장돼 보인다. 그러나 소상전은 단호히 잘라 말한다. 이롭지 않음이 없이 겸손을 폄은 법칙에 어긋나지 않음이다(不違則也). 주자 역시 이는 마땅히 이러해야 하는 것이지 과분한 일이 아니라 하였고, 운봉 호씨는 육사의 휘겸이 곧 천리의 당연함이라 못박았다. 낀 자리에서는 차라리 과하다 싶을 만큼 자신을 낮추는 것이 오히려 정도(正道)라는 것이다.
삶에 들일 때
가장 애매하고 위태로운 자리는 위아래에 낀 중간이다. 실력은 아랫사람이 냈는데 자리는 내가 높고, 위에는 나를 지켜보는 어른이 있다. 이때 어물쩍 자리값을 내세우면 미움을 사고, 가만히 있으면 무능해 보인다. 답은 겸손을 감추지 말고 활짝 펴는 것이다. 공은 아래로 돌리고, 위는 공손히 받들며, 내가 편안히 자리를 누리려는 마음이 없음을 태도로 보인다. 몸으로 익힌 사람은 안다. 힘이 센 상대 앞에서 뻣뻣이 버티면 부러지고, 힘을 부드럽게 받아 흘리면 오히려 중심이 산다. 겸손을 펴는 손짓은 나를 낮추는 굴복이 아니라, 위태로운 자리에서 나를 지켜내는 능동적인 균형이다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
"九四는 위로 임금에 가깝고 아래로 저보다 천배 잘난 九三이 있는 두려운 자리(畏地)라 — 겸손을 손 휘젓듯 마음껏 펼쳐야(撝謙) 이롭지 못할 바가 없다. 다른 때엔 겸손이 지나치면 아첨이 되나, 여긴 자리가 그러하니 아첨이 안 된다."
원문과 주석 — 경문·소상전과 정이천·주자·제가
효사
六四 无不利 撝謙
육사는 이롭지 않음이 없으니, 겸손함을 널리 편다(撝謙).
소상전(小象傳)
象曰:无不利撝謙,不違則也。
상전에 말하였다. “이롭지 않음이 없이 겸손을 폄은, 법칙에 어긋나지 않음이다.”
정이천『이천역전』
四居上體,切近君位。六五之君,又以謙柔自處。九三又有大功德,為上所任、衆所宗,而已居其上。
사효는 상괘에 거하여 군주의 자리에 절박하게 가깝다. 육오의 임금은 또 겸유(謙柔)함으로 자처하고, 구삼은 큰 공덕이 있어 윗사람에게 맡겨지고 대중이 으뜸으로 삼는 바인데, 자기가 그 위에 거하고 있다.
當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣。動作施為,无所不利於撝謙也。
마땅히 공손하고 두려워함으로 겸덕의 임금을 받들고, 낮추고 공손함으로 노겸의 신하에게 사양해야 한다. 동작하고 베풀어 행함에 겸손을 펴는 것에 이롭지 않은 바가 없다.
撝,施布之象,如人手之撝也。動息進退,必施其謙。盖居多懼之地,又在賢臣之上故也。
휘(撝)는 베풀고 펴는 상이니 마치 사람의 손을 휘두르는 것과 같다. 움직이고 쉬고 나아가고 물러남에 반드시 그 겸손을 베풀어야 한다. 대개 두려움이 많은 땅에 거하고 또 현명한 신하의 위에 있기 때문이다.
정이천은 소상전을 이렇게 풀었다. “무릇 사람의 겸손은 마땅히 베풀어야 할 바가 있어 그 마땅함을 지나쳐서는 안 된다. 오직 사효만은 임금과 가까운 땅에 처하고 공로 있는 신하의 위에 웅거했으므로, 동작하는 바가 겸손을 베풂에 이롭지 않음이 없다. 이와 같이 한 뒤에야 법칙에 맞으니, 그 마땅함을 얻음을 이른다.”
주자『주역본의』
本義曰:柔而得正,上而能下,其占无不利矣。然居九三之上,故戒以更當發揮其謙,以示不敢自安之意也。撝,揮同。
유하면서 바름을 얻었고 위에 있으면서 능히 자신을 낮추니 그 점이 이롭지 않음이 없다. 그러나 구삼의 위에 거하므로, 다시 마땅히 그 겸손을 발휘하여 감히 스스로 편안해하지 못하는 뜻을 보이라고 경계한 것이다. ’휘(撝)’는 ’휘(揮)’와 같다.
주자 문답
朱子曰:撝謙,言發揚其謙。盖四是陰位,又在上卦之下、九三之上,所以更當揮其謙。
주자가 말하였다. “휘겸은 그 겸손을 드러내어 날림을 말한다. 대개 사효는 음위인데다 상괘의 아래·구삼의 위에 있으므로, 더욱 그 겸손을 발휘해야 한다.”
朱子曰:不違則,言不違法則。撝謙是合如此,不是過分事。
또 말하였다. “불위칙은 법칙에 어긋나지 않음을 말한다. 휘겸은 합당하게 이와 같아야 하는 것이지 과분한 일이 아니다.”
운봉 호씨(雲峰胡氏)
雲胡氏曰:四多懼之地。下乘功臣,非利也;上近於君,非利也。今而上下皆謙,四又柔而得正,上而能下,此四之所以无不利也。
사효는 두려움이 많은 땅이다. 아래로는 공신을 타고 있으니 이롭지 않고, 위로는 임금에 가까우니 이롭지 않다. 그러나 지금 위아래가 모두 겸손하고, 사효 또한 유로서 바름을 얻고 위에 있으면서 능히 낮추니, 이것이 사효가 이롭지 않음이 없는 까닭이다.
无不利之時,人每易以自安。况四以柔乘剛,无功而在功臣之上,危地也。愈當撝布其謙,以示其不自安之意,可也。
이로운 때에는 사람이 매양 스스로 편안해하기 쉽다. 하물며 사효는 유로서 강을 타고, 공로도 없이 공신의 위에 있으니 위태로운 땅이다. 더욱 그 겸손을 펴서 스스로 편안해하지 않는 뜻을 보여야 옳다.
雲峰胡氏曰:以六居四而撝布其謙,似失之過。而象斷之曰不違則,以見四之撝謙,乃天理之當然,非過也。
육(음)으로서 사효에 거하여 겸손을 휘둘러 펴는 것은 지나친 실례인 듯하다. 그러나 상전이 그것을 판단하여 ’법칙에 어긋나지 않는다’고 했으니, 사효의 휘겸이 곧 천리의 당연함이요 지나친 것이 아님을 보인 것이다.
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