重地坤 · 64괘 사전

육오(六五) — 黃裳,元吉

黃裳,元吉。
길함을 얻거나 기뻐함오효, 음유가 양위에 거함 (유약한 존위)관계에서 이로움을 얻음절제/중도

풀이

육오는 곤괘에서 가장 높은 군주의 자리다. 그러나 이 자리에 앉은 것은 강한 양이 아니라 부드러운 음이다. 그래서 효사는 위에서 호령하는 힘을 말하지 않고, “누런 치마(黃裳)“라는 뜻밖의 옷차림을 말한다. 황(黃)은 하늘도 물도 아닌 땅의 색이자 한가운데(中)의 색이며, 상(裳)은 몸의 아래를 감싸는 아랫도리다. 최고의 자리에 있으면서도 화려한 저고리로 위를 뽐내지 않고, 중심의 덕을 안에 품은 채 낮은 옷을 입는다. 자리는 높으나 마음은 아래를 지키니, 그래서 크게 길하다(元吉).

소상전은 이를 “문채가 가운데 있다(文在中)“고 풀었다. 아름다움이 밖으로 나와 남을 눈부시게 하는 것이 아니라, 안으로 쌓여 속에서 빛나는 것이다. 공자는 문언전에서 이 이치를 한 걸음 더 밀고 나간다. 누런 속(黃中)의 덕이 세상 이치와 막힘없이 통하고, 높은 자리에 있으면서도 낮은 몸가짐을 잃지 않으니, 그 아름다움이 속에 있다가 팔다리 끝까지 뻗어 나가고(暢於四支) 하는 일마다 배어 나온다(發於事業). 억지로 꾸며 밖으로 내보내는 것이 아니라, 안이 가득 차서 저절로 넘쳐흐르는 것 — 이것이 아름다움의 지극함이다.

그러나 이 효에는 서늘한 경계가 함께 있다. 옛날 남쾌라는 사람이 반란을 꾀하며 점을 쳐 바로 이 “황상원길”을 얻고 크게 기뻐했으나, 자복혜백은 이렇게 말렸다. 충성과 신의의 일이라면 몰라도, 마음이 바르지 않으면 반드시 패한다고. 뒷날 남쾌는 정말로 무너졌다. 점괘가 아무리 좋아도 그 사람의 덕이 받쳐 주지 않으면 길함은 오지 않는다. 자리가 사람을 귀하게 만드는 것이 아니라, 안에 쌓인 덕이 그 자리를 비로소 값하게 한다.

삶에의 적용

그러니 높이 오르려거든 먼저 안을 채워라. 겉을 꾸미는 데 쓸 힘을 중심을 다지는 데 돌려라. 몸으로 옮기면 이렇다. 어깨와 가슴의 힘을 빼 위를 비우고(上虛), 기운을 아랫배와 다리로 내려 아래를 든든히 한다(下實). 상체가 가벼워야 하체가 굳고, 중심이 낮게 가라앉을수록 흔들리지 않는다. 화려한 언변이나 드러난 지위가 아니라, 단전에 고요히 쌓인 덕이 손끝 발끝까지 막힘없이 뻗어 나갈 때 — 그때 사람은 애써 빛나려 하지 않아도 저절로 빛난다. 가장 높은 자리일수록 가장 낮은 옷을 입는 것, 이것이 무너지지 않는 사람의 자세다.

통찰

점괘가 좋아도 내 마음이 바르지 않으면 그 점괘는 무효다. 점은 덕이 있는 자에게만 유효하다.

원문과 주석 — 경문·소상전과 정이천·주자·제가 전원

경문과 소상전

六五:黃裳,元吉。 象曰:黃裳元吉,文在中也。

육오는 누런 치마(아랫도리)이니, 크게 길하다. 상전에 말하였다. ’황상원길’은 문채가 가운데 있음이다.

정이천『이천역전』

坤雖臣道,五實君位,故為之戒云黃裳元吉。黃,中色;裳,下服。守中而居下,則元吉,謂守其分也。元,大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發其義也。黃裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。後之人未達則此義晦矣,不得不辨也。五,尊位也。在它卦六居五,或為柔順,或為文明,或為暗弱。在坤則為居尊位。陰者,臣道也,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也,猶可言也;婦居尊位,女媧氏、武氏是也,非常之變,不可言也。故有黃裳之戒,而不盡言也。或疑在革,湯武之事猶盡言之,獨於此不言,何也?曰:廢興,理之常也;以陰居尊位,非常之變也。

곤은 비록 신하의 도이나 5효는 실로 임금의 자리이므로, 그를 위해 경계하여 ’황상원길’이라 하였다. 황은 중색(中色)이요 상은 아래의 옷이니, 중(中)을 지키고 아래에 거하면 크게 길하다는 것은 그 분수를 지킴을 이른다. 원(元)은 크고 선한 것이다. 효상에서는 오직 ’중을 지키고 아래에 거하면 원길하다’고만 말하고 그 뜻을 다 드러내지 않았다. ’황상’이어야 이미 원길하다면, 음이 높은 곳에 거하면 천하의 대흉이 됨을 알 수 있다. 후세 사람들이 통달하지 못하여 이 뜻이 어두워졌으니 분별하지 않을 수 없다. 5는 존귀한 지위이다. 다른 괘에서 음이 5에 거하면 혹 유순함이 되고 혹 문명함이 되고 혹 암약함이 되나, 곤에서는 ’존위에 거함’이 된다. 음이란 신하의 도이고 부녀자의 도이다. 신하가 존위에 거함은 예(후예)와 왕망이 그러하니 그래도 말할 수 있으나, 부녀자가 존위에 거함은 여와씨와 무씨(측천무후)가 그러하니 비상한 변고라 말할 수 없다. 그러므로 ’황상’의 경계만 두고 말을 다 하지 않은 것이다. 혹 의심하기를 ‘택화혁괘에서는 탕왕·무왕의 혁명도 다 말했는데 유독 여기서만 말하지 않은 것은 어째서인가?’ 하니, 대답하되 ‘폐하고 흥함은 이치의 떳떳함이나, 음으로서 존위에 거함은 비상한 변고이기 때문이다.’

주자『주역본의』

黃,中色。裳,下飾。六五以陰居尊,中順之德充諸内,而見於外,故其象如此,而占為大善之吉也。占者德必如是,則其占亦如是矣。春秋傳,南蒯將叛,筮得此爻,以為大吉。子服惠伯曰:「忠信之事則可,不然必敗。外强内溫,忠也;和以率貞,信也。故曰黃裳元吉。黃,中之色也;裳,下之飾也;元,善之長也。中不忠,不得其色;下不共,不得其飾;事不善,不得其極。且夫易不可以占險。」三者有闕,筮雖當未也。後蒯果敗。此可以見占法矣。

황은 중앙의 색이요 상은 아래의 장식이다. 육오가 음으로서 존위에 거하여 중순(中順)의 덕이 안에 가득 차서 밖으로 드러나므로 그 상이 이와 같고, 점은 크게 선하여 길하다. 점치는 자의 덕이 반드시 이와 같아야 그 점 또한 이와 같다. 『춘추좌전』에 남쾌가 장차 배반하려 할 때 이 효를 점쳐 얻고 ’대길’이라 여겼는데, 자복혜백이 말하기를 “충신(忠信)의 일이라면 가하나 그렇지 않으면 반드시 패합니다. 밖은 강하고 안은 온화함이 충(忠)이요, 화함으로써 바름을 거느림이 신(信)입니다. 그러므로 황상원길이라 한 것입니다. 황은 중의 색이요 상은 아래의 장식이요 원은 선의 으뜸입니다. 중인데 충성하지 않으면 그 색을 얻지 못하고, 아래인데 공손하지 않으면 그 장식을 얻지 못하고, 일이 선하지 않으면 그 지극함을 얻지 못합니다. 또 역(易)으로써 험한 일을 점칠 수는 없습니다”라고 하였다. 세 가지(충·공·선)에 결함이 있으면 점괘가 마땅하더라도 아닌 것이다. 훗날 남쾌가 과연 패배하였으니, 이로써 점치는 법을 볼 수 있다.

주자가 또 이르기를(『주자어류』):

黃裳元吉,不過是說在上之人能盡柔順之道。黄中色,裳是下體之服。能似這箇,則无不吉。這是居中處下之道。乾之九五自是剛健厎道理,坤之六五自是柔順厎道理,各隨他陰陽自有一箇道理。其為九六不同,所以在五處亦不同。這箇五之柔順,從六裏來。

황상원길은 윗자리에 있는 사람이 능히 유순한 도를 다함을 말한 것에 불과하다. 황은 중앙의 색이요 상은 하체의 옷이니, 이와 같을 수 있으면 길하지 않음이 없다. 이것이 중(中)에 거하고 아래(下)에 처하는 도이다. 건의 구오는 본래 강건한 도리이고 곤의 육오는 본래 유순한 도리이니, 각기 그 음양을 따라 스스로 하나의 도리가 있다. 구(九)와 육(六)이 다르므로 5에 처한 것 또한 다르니, 이 5의 유순함은 육(六)의 성질에서 온 것이다.

주자가 정이천의 해석을 논하여(『주자어류』):

或問:伊川解作聖人示戒,竝舉女媧武后之事。今考本爻无此象,這又是象外立教之意否?朱子曰:伊川要立議論教人,可向别處說,不可硬配在易上說。此爻何曾有這義?都是硬入這意,所以說得絮了。

물었다. “이천(정이천)이 성인이 경계를 보인 것으로 해석하여 여와와 무후의 일을 아울러 열거하였습니다. 지금 본 효를 상고하면 이런 상이 없는데, 이는 상(象) 밖에서 가르침을 세운 뜻입니까?” 주자가 답하였다. “이천이 의론을 세워 사람을 가르치려면 다른 곳에서 설할 것이지, 억지로 역(易)에 짝지어 설명해서는 안 된다. 이 효에 언제 이런 뜻이 있었던가? 모두 억지로 이 뜻을 집어넣은 것이라 설명이 군더더기가 되고 말았다.”

제가(諸家) — 융산 이씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

乾之九五,堯舜之君也;坤之六五,臯䕫稷契之臣也。坤六五之應在乾九五。乾坤相應者,堯舜臯䕫之遇合也。… 乾為君,六爻皆君事;坤為臣,六爻皆臣道也。先儒謂五君位,以陰居之為新莽武后之類,此賊教之大者,不可无辨。

건의 구오는 요순 같은 임금이요, 곤의 육오는 고요·기·직·설 같은 신하다. 곤 육오의 응(應)은 건 구오에 있으니, 건과 곤이 상응함은 요순과 고요·기가 만나 합치된 것이다. 건은 임금이기에 6효가 다 임금의 일이요, 곤은 신하이기에 6효가 다 신하의 도이다. 선유(정이천)가 ’5효는 군위인데 음이 거하니 왕망이나 무후의 류’라 한 것은 명교(名教)를 해치는 큰 것이니 분별하지 않을 수 없다.

제가(諸家) — 진운 풍씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

天下之變无常,社稷有綴旒之危,莫不頼腹心之臣從權制變,而社稷以安。… 亦惟忠誠純至,臨大節而不可奪,如黄裳者是頼焉,而後成社稷之功矣。

천하의 변고는 무상하여 사직이 끊어질 듯한 위기에 처하면, 심복의 신하가 권도를 따르고 변고를 제어하여 사직을 편안히 하는 데 힘입지 않음이 없다. 오직 충성이 순수하고 지극하여 큰 절개에 임하여도 빼앗을 수 없는 자, ’황상’과 같은 자에게 힘입은 연후에야 사직의 공을 이룬다.

제가(諸家) — 쌍호 호씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

隆山所論甚當。然先儒說乃是程傳。傳意誠以五為君位,不可以臣與婦居之,而不知坤既純臣道,則六五正大臣之位,不得例以君位言矣。… 居此位者,其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳。善觀程傳者,正自不妨益致其戒也。

융산 이씨의 논함이 심히 마땅하다. 그러나 선유의 설은 곧 정이천의 전이다. 전의 뜻은 진실로 5를 군위로 여겨 신하와 부녀자가 거할 수 없다 한 것인데, 곤이 이미 순수한 신하의 도라면 육오는 바로 대신(大臣)의 자리이지 군위의 예로 말할 수 없음을 알지 못한 것이다. 이 자리에 거하는 자는 반드시 육오 ’황상’의 대신과 같아야 옳다. 정이천의 전을 잘 보는 자는 스스로 그 경계를 더욱 지극히 함에 방해되지 않을 것이다.

제가(諸家) — 절재 채씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

黄象五,裳象六。

황은 5(중심)를 상징하고 상은 6(음/아래)을 상징한다.

제가(諸家) — 후재 풍씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

黄以明其為地之色也,裳以明其配乾之衣也。

황으로써 땅의 색임을 밝히고, 상으로써 건의 저고리(衣)에 짝함을 밝혔다.

제가(諸家) — 임씨 율

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

象曰「黄裳元吉,文在中也」。傳:黄中之文在中,不過也。内積至美而居下,故為元吉。本義:文在中而見於外也。乾為衣,坤為裳。五雖尊,配乾而為下矣。

상전에 ’황상원길은 문채가 가운데 있음이다’라 하였다. 정이천은 ’누런 중의 문채가 가운데 있어 지나치지 않음’이라 하였다. 안에 지극한 아름다움을 쌓고 아래에 거하므로 원길이 된다. 본의는 ’문채가 가운데 있으면서 밖으로 드러남’이라 하였다. 건은 저고리가 되고 곤은 치마가 되니, 5효가 비록 존귀하나 건에 짝하면 아래가 된다.

제가(諸家) — 운봉 호씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

離六二象黄離,遯六二象黄牛,裳又下象。坤六二象黄裳可也,何乃於六五言之?葢六二陰而在下,柔順中正,自然無不利;六五以陰居尊,非中順之德充諸内而見諸外,必不能大善而吉也,故曰黄裳元吉。否則大凶,言外之意可見矣。

이괘 육이는 ‘누런 이(黄離)’, 둔괘 육이는 ’누런 소(黄牛)’를 상징하고 치마 또한 아래의 상이다. 곤 육이에서 ’황상’을 말해도 될 터인데 어찌 육오에서 말했는가? 대개 육이는 음이면서 아래에 있어 유순중정하니 자연히 이롭지 않음이 없으나, 육오는 음으로서 존위에 거하니 중순의 덕이 안에 가득 차서 밖으로 드러나지 않으면 반드시 크게 선하여 길할 수 없다. 그러므로 ’황상원길’이라 하였다. 그렇지 않으면 대흉이니, 말 밖의 뜻을 볼 수 있다.

제가(諸家) — 식재 여씨

출전: 『주역전의대전』곤괘 육오.

坤六五黄裳元吉,象曰「文在中也」,則止發黄裳義。葢通坤卦皆可言裳,唯六五則為黄裳,所以可貴也。六二雖中而不文,六三雖文而不中。故直方但言其質之中,而含章但戒其華。

곤 육오의 황상원길에 대해 상전이 ’문재중’이라 한 것은 다만 황상의 뜻을 드러낸 것이다. 대개 곤괘 전체가 다 ’치마’라 말할 수 있으나 오직 육오만이 ’누런 치마’가 되므로 귀하다. 육이(직방대)는 비록 중(中)이나 문채가 아니고, 육삼(함장)은 비록 문채로우나 중이 아니다. 그러므로 직방은 단지 그 바탕의 중을 말했고, 함장은 단지 그 화려함을 경계한 것이다.

문언전(文言傳) — 육오의 덕: 황중통리

곤괘 육오는 문언전에서 다시 풀이된다. 출전: 『주역전의대전』곤괘 문언전.

君子黄中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

군자는 누런 속(중앙의 덕)으로 이치에 통달하며(黃中通理), 자리를 바로잡고 낮은 체(體)에 거한다(正位居體). 아름다움이 그 속에 있어(美在其中) 사지에 창달하고(暢於四支) 사업에 발현되니(發於事業), 아름다움의 지극함이다(美之至).

주자『주역본의』:

黄中,言中德在内,釋黄字之義也。正位居體,雖在尊位,而居下體,釋裳字之義也。美在其中,復釋黄中;暢於四支,復釋居體。

’황중’은 중(中)의 덕이 안에 있음을 말하니 ‘황’ 자의 뜻을 해석한 것이다. ’정위거체’는 비록 존귀한 지위에 있으나 하체에 거함을 말하니 ‘상’ 자의 뜻을 해석한 것이다. ’미재기중’은 다시 ’황중’을 해석한 것이고, ’창어사지’는 다시 ’거체’를 해석한 것이다.

정이천『이천역전』:

黄中,文居中也。君子文中而達於理,居正位而不失為下之體。五尊位,在坤則惟取中正之義。美積於中,而通暢於四體,發見於事業,德美之至盛也。

’황중’은 문채가 가운데 거함이다. 군자가 가운데를 문채 나게 하고 이치에 통달하며, 바른 지위에 거하되 아랫사람이 되는 체를 잃지 않는다. 5효는 존귀한 지위이나 곤에 있어서는 오직 중정(中正)의 뜻을 취한다. 아름다움이 가운데 쌓여 온몸에 통하여 뻗어나가고 사업에 드러나니, 덕의 아름다움이 지극히 성대하다.

제가(諸家) — 평암 항씨:

黄中正位、美在其中,屬黄字。通理居體、暢於四支,屬裳字。

‘황중’·‘정위’·’미재기중’은 ‘황’ 자에 속하고, ‘통리’·‘거체’·’창어사지’는 ‘상’ 자에 속한다.

제가(諸家) — 진재 서씨:

黄中通理四字當玩。涵養不熟,操守不固,天理有一毫之未純,人欲有一毫之未去,未得為黄中也。… 必黄中而通理,暢於四支,發於事業,而後為美之至。孟子曰:「充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖」,亦此意也。

‘황중통리’ 네 글자는 마땅히 음미해야 한다. 함양이 무르익지 않고 지킴이 견고하지 않아 천리(天理)에 터럭만큼이라도 순수하지 않음이 있고 인욕(人欲)에 터럭만큼이라도 제거되지 않음이 있으면 아직 ’황중’이 될 수 없다. 반드시 황중하면서 통리하여 사지에 뻗어 나가고 사업에 발한 뒤에야 아름다움의 지극함이 된다. 맹자가 ’충실하여 광휘가 있음을 대(大)라 하고, 대하여 화(化)함을 성(聖)이라 한다’고 한 것도 이 뜻이다.

제가(諸家) — 운봉 호씨:

六五當與六二竝看,故皆以君子言。葢直内方外之君子,即黄中通理之君子也。… 二之直内方外,是内外夾持兩致其力;到五之黄中通理,則内外通貫无所容其力矣。

육오는 마땅히 육이와 아울러 보아야 하므로 모두 ’군자’라 말했다. 대개 (육이의) 직내방외하는 군자가 곧 (육오의) 황중통리하는 군자이다. 육이의 직내방외는 안팎으로 붙들어 양쪽으로 힘을 다하는 것이고, 육오의 황중통리에 이르면 안팎이 통하고 뚫려서 힘을 용납할 곳이 없다(저절로 됨).

이 효가 動하면水地比(8번 괘로 갑니다)