태극이야기육사는 음효가 음의 자리에 놓여 유순함이 지극한 자리다. 그러나 놓인 형편은 편치 않다. 바로 위로는 임금(오효)이 있어 가깝고, 아래로는 뜻이 맞는 정응이 없으며, 위아래가 모두 음이어서 사방이 캄캄하게 막혀 있다. 나아갈 길도 기댈 곳도 없이, 자칫 재주를 드러냈다가는 의심받기 딱 좋은 때다. 이런 자리에서 요구되는 것은 전진의 용기가 아니라 물러섬의 지혜, 드러냄이 아니라 감춤의 절제다.
’괄낭(括囊)’은 주머니 아가리를 끈으로 꽉 졸라매어 아무것도 새어 나오지 않게 하는 것이다. 입을 닫고 재주를 감추어 안으로 갈무리하라는 말이다. 그렇게 하면 허물도 없고(无咎) 명예도 없다(无譽). 여기서 중요한 것은 허물없음과 명예없음이 한 짝으로 온다는 사실이다. 융산 이씨가 “명예는 허물을 부르는 것(譽者, 咎之招也)“이라 했듯, 인정받으려는 그 마음이 화를 불러들인다. 소상전은 이를 ’삼가면 해롭지 않다(慎不害也)’는 한마디로 매듭짓는다. 이 자리를 지키는 유일한 열쇠는 삼감(謹)이다.
문언전은 이 이치를 자연으로 넓힌다. 하늘과 땅의 기운이 섞이면 초목이 번성하지만, 천지가 닫히면 현인은 스스로 숨는다(天地閉, 賢人隱). 이는 머리로 이해득실을 따진 계산이 아니다. 동래 여씨의 말처럼 봄에 싹트고 가을에 잎 지듯, 기운이 이르면 즉시 감응하는 몸의 반응이다. 다만 주자와 여릉 용씨는 여기에 날카로운 경계를 덧붙인다. 괄낭이 아첨하며 자리만 지키고 몸만 보전하는 소인의 처세로 흐르면 그것은 역의 뜻이 아니다. 마땅히 떠날 때 떠나고, 숨을 때 숨는 것 — 삼감은 비겁이 아니라 때를 읽어낸 결단이다.
막힌 때는 머리보다 몸이 먼저 안다. 일이 풀리지 않고 세상이 나를 향해 문을 닫았다고 느껴질 때, 억지로 밀어붙여 존재를 증명하려 들지 말라. 그럴수록 기운을 밖으로 흩지 말고 안으로 거두어들여야 한다. 호흡을 아래로 내려 단전에 갈무리하고, 온몸의 구멍을 닫듯 기운이 새지 않게 하며, 급소를 감추어 틈을 보이지 않는 것 — 이것이 괄낭의 몸가짐이다. 밖으로 터뜨릴 힘을 안으로 응축하는 축경의 고요함이다. 오늘 하루, 인정받고 싶어 조급한 마음이 든다면 잠시 그 마음의 주머니를 묶어 보라. 침묵과 물러섬이 약함이 아니라 가장 단단한 지킴이 되는 때가 있다. 삼가는 그 자리에서 다음 봄을 기다리는 것이다.
원문과 주석 — 경문·소상전과 역대 풀이
경문과 소상전
六四：括囊，无咎无譽。 象曰：括囊无咎，慎不害也。
육사는 주머니를 묶으니, 허물도 없고 명예도 없다. 소상전에 말하였다. ’주머니를 묶어 허물이 없음’은 삼가면 해롭지 않다는 것이다.
정이천 『이천역전』
四居近五之位，而无相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得无咎。不然則有害也。既晦藏則无譽矣。象曰：能慎如此，則无害也。
사효는 오효(임금)와 가까운 지위에 거하나 서로 뜻이 맞는 의리(정응)가 없으니, 이는 상하가 막히고 떨어진 때다. 그 스스로 처신함에 위태롭고 의심받는 땅을 바로잡아야 한다. 만약 그 지혜를 어둠에 감추기를 마치 주머니 입구를 묶어 맺어 드러내지 않듯 하면 허물이 없을 수 있으나, 그렇지 않으면 해로움이 있다. 이미 어둡게 감췄으니 명예도 없을 것이다. 소상전은 “능히 삼가기를 이와 같이 하면 해로움이 없다”고 하였다.
주자 『주역본의』
括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則无咎而亦无譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。
’괄낭’은 주머니 입구를 묶어 나오지 않게 하는 것을 말한다. ’예(譽)’는 실제보다 지나친 이름이다. 삼가고 은밀하기를 이와 같이 하면 허물도 없고 또한 명예도 없다. 육사는 거듭된 음(중음)이고 중(中)이 아니므로 그 상과 점이 이와 같다. 대개 혹은 일이 마땅히 삼가고 은밀해야 하며, 혹은 때가 마땅히 은둔해야 하는 것이다.
주자 어록
或問：程易云「六四近君而不得於君，為上下間隔之時」，與「重陰不中」二說如何？朱子曰：只是重陰不中，故當謹密如此。六四爻不止言大臣事，凡得此爻，在位者便當去，未仕者便當隱。
(문) 정이천이 ’육사가 임금과 가까우나 임금에게 신임을 얻지 못하여 상하가 간격이 있는 때’라 한 것과 ’중음부중(重陰不中)’의 두 설은 어떠합니까? (답) 주자가 말하였다. 단지 중음부중(음이 겹치고 가운데가 아님)이기 때문에 마땅히 이와 같이 삼가고 은밀해야 한다는 것이다. 육사 효는 대신의 일만을 말한 것이 아니다. 무릇 이 효를 얻은 자는, 지위에 있는 자라면 마땅히 떠나야 하고 벼슬하지 않은 자는 마땅히 숨어야 한다.
問：比干事如何？曰：此又别是一義，雖凶无咎。
(문) 비간(比干)의 일은 어떠합니까? (답) 이것은 또 별다른 뜻이니, 비록 흉하나(죽음) 허물은 없는 것이다.
問：本義云六四重陰不中，何以見其有括囊之象？曰：陰而又陰，其結塞不開，即為括囊矣。
(문) 본의에서 ’육사는 중음부중’이라 하였는데 어떻게 괄낭의 상이 있음을 봅니까? (답) 음인데 또 음이니, 그 맺히고 막혀 열리지 않음이 곧 괄낭이 된다.
又問：占者必當括囊則无咎，何也？曰：當天地閉、賢人隱之時，若非括囊，則有咎矣。
(문) 점치는 자가 반드시 괄낭해야 허물이 없다는 것은 어째서입니까? (답) 천지가 닫히고 현인이 숨는 때를 당하여, 만약 괄낭하지 않으면 허물이 있기 때문이다.
朱子曰：六四重陰不中，故有括囊之象。无咎无譽，亦是象中已見占意。陰則渾是不發厎。六三含章，為是有陽，半動半静之爻；若六四，則渾是柔了，所以括囊。
주자가 말하였다. 육사는 중음부중이므로 괄낭의 상이 있다. 무구무예 또한 상 가운데 이미 점의 뜻이 보인다. 음은 곧 혼연히 발하지 않는 것이다. 육삼의 함장은 자리에 양이 있어 반은 움직이고 반은 고요한 효이지만, 육사는 혼연히 유(柔)할 뿐이므로 괄낭이다.
제가 — 여릉 용씨(廬陵龍氏)
朱子當去當隱之說，葢深有功於易。若當去不去、當隱不隱，惟阿諛乾没、竊位全身以應括囊之象者，小人之流也，豈易之㫖哉？如此葢或事當謹密，或時當隱遁也。
주자의 ’마땅히 떠나고 마땅히 숨어야 한다’는 설은 역(易)에 깊은 공로가 있다. 만약 마땅히 떠나야 하는데 떠나지 않고 숨어야 하는데 숨지 않은 채, 오직 아첨하고 몰래 이익을 취하며 지위를 도둑질하고 몸을 보전함으로써 ’괄낭’의 상에 응하는 자는 소인의 무리이니, 어찌 역의 뜻이겠는가?
제가 — 운봉 호씨(雲峰胡氏)
陰虗能受有囊象。六三含章，六四括囊，皆取含蓄不露之象。三以陰居陽，猶或可出而從王事；六四以陰居陰，惟可括囊不出而已。
음은 비어서 능히 받아들이니 주머니(囊)의 상이 있다. 육삼의 함장과 육사의 괄낭은 모두 머금고 쌓아 드러내지 않는 상을 취했다. 삼효는 음으로서 양의 자리에 거하니 오히려 나아가 왕의 일을 따를 수 있으나, 육사는 음으로서 음의 자리에 거하니 오직 주머니를 묶고 나가지 않을 뿐이다.
제가 — 융산 이씨(隆山李氏)
譽者，咎之招也。六四之所以无咎者，以其无譽也。
명예(譽)는 허물을 부르는 것이다. 육사가 허물이 없는 까닭은 그 명예가 없기 때문이다.
제가 — 건안 구씨(建安丘氏)
愼釋括囊義，不害釋无咎義。愼則不害矣。
’삼간다(愼)’는 괄낭의 뜻을 해석한 것이고, ’해롭지 않다(不害)’는 무구의 뜻을 해석한 것이다. 삼가면 해롭지 않다.
문언전 — 육사 심화 원문과 주석
문언전 경문
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，无咎无譽」，蓋言謹也。
하늘과 땅이 변화하면 초목이 번성하고, 하늘과 땅이 닫히면 현인이 숨는다. 역에 이르기를 “주머니를 묶으니 허물도 없고 명예도 없다”고 하였으니, 대개 삼감을 말한 것이다.
정이천 『이천역전』
四居上，近君而无相得之義，故為隔絶之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絶，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎，言當謹自守也。
사효는 상괘의 시작에 거하여 임금(오효)과 가까우나 서로 뜻이 맞는 의리가 없으므로 막히고 끊어진 상이 된다. 천지가 서로 느끼면 만물을 변화시켜 초목이 번성하니, 이는 군신이 서로 사귀어 도가 형통한 것이다. 천지가 닫히고 막히면 만물이 이루어지지 못하고 군신의 도가 끊기니 현자가 은둔한다. 사효는 막힌 때에 처하여 주머니를 묶듯 어둠에 감추면, 비록 아름다운 명예는 없으나 허물이 없을 수 있으니, 마땅히 삼가서 스스로를 지켜야 함을 말한 것이다.
제가 — 임천 오씨(臨川吳氏)
草木蕃者，召南所謂「朝廷既治，庶類蕃殖」是也。賢人隱者，洪範所謂「百穀用不成，俊民用微」是也。
’초목이 번성한다’는 것은 시경 소남편의 이른바 ’조정이 이미 다스려지니 뭇 류가 번식한다’는 것이 이것이요, ’현인이 숨는다’는 것은 서경 홍범편의 이른바 ’온갖 곡식이 이루어지지 못하고 뛰어난 백성이 이로써 숨는다’는 것이 이것이다.
제가 — 평암 항씨(平菴項氏)
草木且蕃，况於人乎？言盛者，要其終也。賢人隱，則物從之矣。言衰者，記其始也。
초목조차 번성하는데 하물며 사람에 있어서랴? 성함을 말한 것은 그 마침(결과)을 요약한 것이다. 반대로 현인이 숨으면 만물도 그를 따른다. 쇠함을 말한 것은 그 시작을 기록한 것이다.
제가 — 동래 여씨(東萊呂氏)
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。人與天地萬物，同是一氣。泰則見，否則隱。猶春生秋落，氣至即應，間不容髪，初不待思慮計較也。若謂相時而動，則已作兩事看。所以獨稱賢人隐者，葢衆人强自隔絶，故與天地之氣不相通，氣至而覺者獨賢人而已。
사람과 천지 만물은 한가지로 하나의 기운이다. 태평하면 드러나고 막히면 숨는 것은, 마치 봄에 낳고 가을에 떨어지는 것과 같아서, 기운이 이르면 즉시 감응하여 머리카락 하나 들어갈 틈도 없으니, 애초에 생각하고 따져보기를 기다리는 것이 아니다. 만약 때를 살피고서 움직인다고 이른다면, 이미 천지와 나를 두 가지 일로 본 것이다. 그러므로 유독 ’현인이 숨는다’고 칭한 까닭은, 뭇사람은 억지로 스스로를 막고 끊으므로 천지의 기운과 서로 통하지 못하나, 기운이 이름에 제때 깨달아 반응하는 자는 오직 현인뿐이기 때문이다.
제가 — 운봉 호씨(雲峰胡氏)
六四文言與初六相似，兩爻當合看。初六首言人之善不善，末斷之曰「葢言愼也」。六四首言天地之交不交，末斷之曰「葢言謹也」。初當謹審，母縱夫微陰之長；四當謹審，母衒於重陰之時。
육사의 문언전은 초육과 서로 비슷하니 두 효를 합하여 보아야 한다. 초육은 머리에 ’사람의 선과 불선’을 말하고 끝에 ’대개 삼감을 말한 것이다’라고 판단했다. 육사는 머리에 ’천지의 교합과 닫힘’을 말하고 끝에 ’대개 삼감을 말한 것이다’라고 판단했다. 초육은 마땅히 근신하고 살펴 저 미미한 음(소인)이 자라나는 것을 방임하지 말아야 하고, 육사는 마땅히 근신하고 살펴 거듭된 음의 때에 자신을 자랑하거나 드러내지 말아야 한다.