태극이야기지나침의 끝, 되돌아올 수 없는 자리
상육은 소과(小過) 괘의 맨 끝이다. 음이 움직이는 몸(震)의 극에 있으니, 지나침이 이미 극에 이른 자리다. 만나야 할 것을 만나지 못하고 도리어 지나쳐 버린다. 새가 높이 날아올라 날개를 거두지 못하고 초연히 멀리 떠나는 형상이다. 위로 오르기만 하고 아래로 내려오지 못하니, 나는 새가 멀리 떠나 흉하다.
정이천은 이 효를 “이치를 만나지 못하고 움직이면 모두 지나친다”고 풀었다. 음양이 서로 만나야 이치에 맞는데, 상육은 만나야 할 양을 지나쳐 버렸다. 한 번 어긋난 걸음이 나는 새처럼 빨라서, 이치를 어기고 평상을 넘어서는 속도가 다시 되돌릴 수 없는 지경까지 간다. 그래서 그냥 흉한 것이 아니라 “재생(災眚)“이라 했다. 재(災)는 하늘이 내리는 재앙이요, 생(眚)은 사람이 스스로 지은 허물이다. 지나침이 극에 달하면 사람의 화(禍)뿐 아니라 하늘의 재앙까지 함께 이른다. 안팎이 모두 무너지는 자리다.
여러 주석가가 이 효를 소인이 지나치게 성한 자에 대한 경계로 읽었다. 음이 이렇게까지 지나치는 것은 음의 복이 아니다. 높이 가득 찬 것은 반드시 뒤집힌다. 초육의 나는 새가 이미 흉했는데, 그 흉함이 끝까지 자라 상육에서 재앙으로 완결된다. 소과의 여정은 처음부터 끝까지 “지나침을 경계하라”는 한 가지를 되풀이해 말한다.
삶에의 적용 — 멈춤을 아는 몸
상육이 가르치는 것은 되돌아올 자리를 미리 보아 두라는 것이다. 산을 오를 때 내려올 길을 살피고 오르듯, 높이 올라가기 전에 내려올 길을 먼저 확인해야 한다. 흥분(亢)은 한번 오르면 스스로 내리기 어렵다. 공격이 극에 달하면 반드시 빈틈이 생기고, 앞선 걸음이 빠를수록 멈추기 어렵다. 수련에서도 같다. 몸의 신호를 무시하고 통증을 지나쳐(弗遇過之) 계속 밀어붙이면, 과함은 반드시 부상과 병으로 되돌아온다(災眚). 몸이 보내는 이치(理)를 만나지 못하고 지나치면 그 끝은 재앙이다. 그러니 오늘 물어야 할 것은 하나다 — 내 삶에서 이미 극(亢)에 이른 것은 무엇이며, 아직 내려올 수 있을 때 나는 스스로 날개를 접을 수 있는가.
훈장님의 풀이
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
上六은 음이 震(動)의 끝, 지나침의 극(過之極)에 있다. 만나야 할 양(三)을 만나지 못하고 도리어 지나쳐(弗遇而過之) — 음양이라야 이치인데 양을 못 만나니 이치에 만나지 못함이다(不與理遇). 나는 새가 멀리 떠난 모양이니(飛鳥離之) 날개를 거두지 못해 초연히 높이 올라 내려오지 못하니, 너무 높이 가득 찬 것이라(亢滿) 흉하다.
그냥 흉이 아니라 두 재앙이다 — 하늘의 재앙(災=天殃)과 사람의 허물(眚=人爲)이 함께 이른다. 과함이 극에 이르니, 어찌 사람의 허물만이랴 — 하늘의 재앙도 이른다. 흉하고 죽을 줄을 알아야 한다. 음의 지나침이 어찌 음의 복이 되랴(豈陰之福). (…) 이는 소인이 지나치게 성한 자를 경계한 것이니 — 과하면 음이든 양이든 다 재앙이다.
四는 무심으로 만남이라(無心之遇) 무의식(자연성)이요, 上은 유심으로 지나침이라(有心之過) 유의식(욕심·병적)이다. (…) 음(소인)이 지나치게 성할 때 양강은 마땅히 물러나야 하니 — 바둑에서 상대가 공격해 들어오면 목을 구부려야 안 죽듯, 위로만 나아가면 흉하다.
원문과 주석 — 경문·정이천·주자·제가
효사
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。
상육은, 만나지 못하고 지나치니 나는 새가 걸려 흉하다. 이것을 일러 재앙이라 한다.
상전(象傳)
象曰：弗遇過之，已亢也。
상(象)에 말하기를, ’만나지 못하고 지나치는 것’은 이미 높아진 것이다.
정이천 『이천역전』
傳：六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之。其違理過常，如飛鳥之迅速，所以凶也。離，過之遠也。
6은 음이면서 움직이는 체(動體)이다. 지나침의 극에 처하여 이치를 만나지 못하고 움직이면 모두 지나친다. 이치를 어기고 평상을 넘어서는 것이 나는 새처럼 빠르니 흉한 것이다. ’리(離)’는 지나침이 멀다는 뜻이다.
傳：是謂災眚。是當有災眚也。災者天殃，眚者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至。其凶可知。天理人事皆然也。
’시위재생’이란 이것이 마땅히 재앙이 있는 것이다. 재(災)는 하늘의 재앙이요, 생(眚)은 사람의 지은 것이다. 이미 지나침의 극에 이르렀으니, 어찌 인화뿐이겠는가, 천재도 역시 이른다. 그 흉함을 알 수 있다. 천리와 인사가 모두 그러하다.
傳：居過之終，弗遇於理而過之，過已亢極，其凶宜也。
지나침의 끝에 거하여 이치를 만나지 못하고 지나치니, 지나침이 이미 높고 극에 달했으니 그 흉함이 마땅하다.
주자 『주역본의』
本義：六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也。故其象占如此。或曰：遇過恐亦只當作過遇，義同九四。未知是否。眚，生穎反。
6이 음으로 움직이는 체(動體)의 위에 거하여 음이 지나친 극에 처하였다. 지나침이 이미 높고 심히 먼 것이다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다. 혹 말하기를 ’우과(遇過)’는 아마도 역시 마땅히 ’과우(過遇)’로 읽어야 하니, 뜻이 구사와 같다. 옳은지 알 수 없다.
성재 양씨(誠齋楊氏) — 음유가 극에 달해 높이 올라감
誠齋楊氏曰：上六以陰柔之資，居震動之體，豈惟不與二陽相遇而已，直欲超而過之出其上。極其高如飛鳥焉。亢滿如此，豈不罹災眚之凶乎。
상육은 음유의 자질로 진(震)의 움직이는 체에 거하니, 어찌 다만 두 양과 서로 만나지 못하는 것뿐이겠는가, 곧바로 넘어서 지나쳐 그 위로 나가려 한다. 그 높음을 극하여 나는 새와 같으니, 항만(亢滿)이 이와 같으면 어찌 재앙의 흉을 만나지 않겠는가.
쌍호 호씨(雙湖胡氏) — 구사와 상육의 정반대
雙湖胡氏曰：此爻與四正相反。九四曰弗過遇之，上六曰弗遇過之。弗過遇之者，陽微而弗能過乎陰，反遇乎陰也。弗遇過之者，陰上而弗能遇陽，反過乎陽也。小過陰過而陽弗過之時，故四言弗過而上言過。四前有陰，有相遇之理。上已過陽，無復遇之期。故四言遇而上言弗遇，亦可見也。飛鳥離之，取遠過之象。陰過如此，非陰之福也。災眚荐至，凶孰甚焉。此可為小人過盛者之戒。
이 효는 4효와 정반대이다. 구사는 ’불과우지(弗過遇之)’라 하고, 상육은 ’불우과지(弗遇過之)’라 한다. ’불과우지’는 양이 미약하여 능히 음을 지나칠 수 없어 도리어 음을 만나는 것이다. ’불우과지’는 음이 올라가 능히 양을 만나지 못하고 도리어 양을 지나치는 것이다. 소과는 음이 지나치고 양이 지나치지 못하는 때이므로, 4효에서는 ’불과’를 말하고 상효에서는 ’과’를 말한다. 4효 앞에는 음이 있어 만남의 이치가 있고, 상효는 이미 양을 지나쳤으니 다시 만남의 기약이 없다. ’비조리지’는 멀리 지나침의 상을 취한 것이다. 음이 이와 같이 지나치는 것은 음의 복이 아니다. 재앙이 잇따라 이르니 흉함이 어찌 심하지 않겠는가. 이것은 소인이 지나치게 성한 자의 경계가 될 만하다.
운봉 호씨(雲峰胡氏) — 초효와 상효의 대비
雲峰胡氏曰：六二陰柔中正，故曰過曰遇。九四陽弗過而遇乎陰。上六陰弗能遇而過乎陽。四无心之遇，上有心之過也。初之飛鳥已凶，上飛鳥而離之，凶可知矣。不特曰凶，且天災人眚无不有之。然則陰之過豈陰之福哉。
육이는 음유중정이므로 ’과(過)’를 말하고 ’우(遇)’를 말한다. 구사는 양이 지나치지 못하고 음을 만나는 것이다. 상육은 음이 능히 만나지 못하고 양을 지나치는 것이다. 4효는 무심의 만남이요, 상효는 유심의 지나침이다. 초효의 나는 새가 이미 흉한데, 상효의 나는 새가 걸렸으니 흉함을 알 수 있다. 다만 흉하다고만 한 것이 아니라, 또 천재와 인화가 있지 않음이 없다. 그러면 음의 지나침이 어찌 음의 복이겠는가.
진재 서씨(進齋徐氏) — 극에 이르러 날개를 거두지 못함
進齋徐氏曰：上六弗與陽遇而且過之。躐其上，極其亢，如鳥之不能戢翼垂翅而超然高飛。上而不能下，所謂飛鳥離之凶也。
상육은 양을 만나지 못하고 또 지나친다. 그 위를 넘어 높음을 극하니, 새가 능히 날개를 거두고 드리우지 못하여 높이 떠서 나는 것과 같다. 위로 올라가고 아래로 내려올 수 없으니, 이른바 ’비조리지흉’이다.
건안 구씨(建安丘氏) — 소과 6효 종합
建安丘氏曰：小過四陰二陽，陰過於陽，故為小過。合六爻而論，初上兩爻皆陰不中過者也，故初飛鳥以凶，上飛鳥離之凶，皆戒其過也。二五兩爻，二比三五比四，剛柔相濟，位復得中，不過者也，故二言遇其臣、五言弋在穴，亦无凶咎之戒。此上下四陰爻之別也。至三四兩陽，在三則曰弗過防之，防謂防下二陰也。使三在二陰之上而不謹為之防，則陰柔必至害己，故曰從或戕之凶。四曰弗過遇之，遇謂遇上二陰也。使四在二陰之下，一或輕重致五六之遇，則危厲之事也，故曰往厲必戒。然陰在陽上，其害猶可逭，陰在陽下，其禍不可測矣。是以九三凶而九四无咎。此又中兩陽爻之別也。觀小過者，苟能於爻位陰陽求之，則過與不過之義得矣。
소과는 네 음 두 양이니 음이 양보다 지나치므로 소과가 되었다. 6효를 합쳐 논하면 초효와 상효 두 효는 모두 음이 중을 얻지 못한 지나침이니, 초효는 ‘비조이흉’, 상효는 ’비조리지흉’으로 모두 그 지나침을 경계한다. 2효와 5효는 강유가 서로 도우며 자리가 다시 중을 얻었으니 지나치지 않는 자이다. 3효는 ‘불과방지’, 4효는 ’불과우지’를 말한다. 음이 양 위에 있으면 그 해가 오히려 피할 수 있고, 음이 양 아래에 있으면 그 화는 헤아릴 수 없다. 이로써 구삼은 흉하고 구사는 무구이다. 소과를 관찰하는 자가 진실로 능히 효위와 음양에서 구하면 지나침과 지나치지 않음의 뜻을 얻을 것이다.
임천 오씨(臨川吳氏) — 초·사와 삼·상의 대응
臨川吳氏曰：此卦初六與九四、九三與上六，兩爻之辭皆相表裏。然初六之以凶其辭若急，至九四曰无咎曰厲曰勿用，則其辭緩。何也？九三之或戕其辭有疑，至上六曰離之曰凶曰災眚，則其辭決。何也？蓋陰柔過盛，陽剛但宜下退不宜上進。四居柔則能下也，三居剛則好上也。下則凶或可免，上則凶不可免矣。此初四之辭所以先急而後緩，三上之辭所以始疑而終決。嗚呼，陽剛有不幸而際斯時者，可不知所以自處之道哉。
이 괘의 초육과 구사, 구삼과 상육은 두 효의 말이 모두 서로 표리이다. 대개 음유가 지나치게 성하니 양강은 다만 아래로 물러남이 마땅하고 위로 나아감은 마땅하지 않다. 4효가 유의 자리에 거하니 능히 아래로 내려감이요, 3효가 강의 자리에 거하니 위로 올라가려 함이다. 아래로 내려가면 흉을 혹 면할 수 있고, 위로 올라가면 흉을 면할 수 없다. 오호라, 양강이 불행하여 이 때를 만난 자는 스스로 처하는 도를 알지 않을 수 있겠는가.