태극이야기풀이
나아감(晉)의 절정이다. 육오는 상괘 리(離)의 가운데에 음효로 존귀한 자리에 올라, 대낮의 태양처럼 가장 밝은 군주가 되었다. 음유(陰柔)한 자질로 굳센 양의 자리에 앉았으니 본래는 후회가 있어야 마땅하지만, 아래의 뭇 사람이 같은 덕(同德)으로 순히 따르므로 그 후회가 사라진다(悔亡). 세상이 나를 떠받들고 모든 일이 순조로운 이 자리에서, 정작 사람을 무너뜨리는 것은 바깥의 적이 아니라 ‘잃을까 얻을까’ 저울질하는 자기 마음이다. 그래서 이 효는 잃고 얻음을 근심하지 말라(失得勿恤)고 이른다.
정이천은 이를 리더의 마음가짐으로 풀었다. 크게 밝은 군주가 근심할 것은 밝게 살피지 못함이 아니라, 그 밝음을 지나치게 써서 샅샅이 캐묻고 따지는 데(察察) 이르러 사람을 믿고 맡기는 도리를 잃는 것이다. 이미 아랫사람이 덕을 같이하여 따른다면, 마땅히 정성을 다해 맡기고(委任) 뭇사람의 재주를 다 펴게 할 뿐, 다시 제 밝음만 믿고 그들의 잘잘못을 일일이 근심해서는 안 된다. 밝음이 지나쳐 간섭이 되면, 그 밝음이 도리어 짐(累)이 된다는 것이다.
주자는 여기서 정이천이 너무 깊이 나갔다고 정면으로 반박한다. 임금이 사람을 맡겼다 하여 그 잘잘못을 아예 근심하지 않는다면, 옳고 그름이 사라져 천하의 일이 어지러워진다. 요·순의 성군과 어진 신하들조차 ’여러 번 살펴야 이룬다’고 했으니, 다 맡기고 방관하라는 이치는 성인의 말에 없다는 것이다. 주자가 읽어 낸 뜻은 이렇다. 결과를 계산하는 마음(計功謀利之心)을 걷어내고, 다만 내가 마땅히 해야 할 바른 일을 다하라. 벼슬에 오르고 못 오름은 내가 정할 수 없으니, 어진 사람이 ’그 의리를 바르게 할 뿐 그 이익을 도모하지 않는다’고 한 것과 같다. 소상전이 ’나아가면 경사가 있다(往有慶也)’고 맺은 까닭이 여기에 있다. 득실의 계산을 내려놓은 자리라야, 나아감이 오래 이어져 마침내 경사가 된다.
삶에 들이기
가장 잘나갈 때가 가장 위태롭다. 중요한 발표나 시험을 앞두고 ‘실패하면 어쩌나, 성공하면 무엇을 얻나’ 하는 계산이 머릿속을 채우면, 정작 지금 해야 할 일에서 손이 굳는다. 마음속 계산기를 잠시 끄고, 내가 통제할 수 있는 것 — 지금 마땅히 해야 할 한 가지 — 에만 마음을 두어라. 몸으로도 익힐 수 있다. 이기려는 마음, 지면 부끄럽다는 마음이 들 때 눈과 어깨에 힘이 들어가 시야가 한 점으로 좁아진다. 눈의 힘을 풀어 시야를 넓게 열고 호흡을 아랫배로 길게 내리면, 굳었던 근육이 풀린다. 득실을 손에서 놓는 순간, 좁아졌던 밝음이 오히려 온 숲을 비추는 큰 밝음(大明)으로 되살아난다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
六五는 음효가 존위(尊位)에 거해 離(밝음)의 주인이 된 임금이다. 본래 應(2효)을 만나야 하는데 2효도 음이라 못 만나니 후회가 있어야 하나(本當有悔), 1·2·3효(坤)가 같은 음효라 同德으로 서로 믿어 협조하니 후회가 없어진다(悔亡).
失得勿恤 — 실패냐 이득이냐를 마음에 딱 걸어 두지 마라. 저절로 해결되니 세상일을 궁금해할 것 없다. 세월이 3~4개월 가면 다 해결된다.
(…) 공을 세울까 못 세울까, 이익을 도모할까 못할까 — 그렇게 계산하는 마음으로 쓰면 그것은 소인이고, 五爻의 밝음이 도리어 못 된다. 그 생각 말고, 밝고 크고 떳떳하게 쓰면 된다. 계산하는 마음을 쓰면 밝은 것이 도리어 번거롭고 얽매여(明反爲累) 실패한다.
원문과 주석 — 정이천 · 주자 · 건안 구씨 · 중계 장씨 · 운봉 호씨
효사와 소상전
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
육오는 후회가 없어진다. 잃고 얻음을 근심하지 말라. 나아가면 길하여 이롭지 않음이 없다.
象曰：失得勿恤，往有慶也。
상전에 이르기를, 잃고 얻음을 근심하지 말라는 것은 나아가면 경사(복)가 있음이다.
정이천 『이천역전』
傳：六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡衆人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而无不利也。
육(음)이 유(柔)로서 존귀한 자리에 거하니 본래 마땅히 후회가 있어야 하나, 크게 밝음(大明)으로써 아래가 모두 순히 따르므로 그 후회가 없어짐을 얻은 것이다. 아래가 이미 덕을 같이하여(同德) 순히 따르니, 마땅히 성의를 미루어 위임(委任)하여 뭇사람의 재주를 다하게 하고 천하의 뜻을 통하게 해야지, 다시 자신의 밝음만을 자임하여 그 잃고 얻음을 근심해서는 안 된다. 이와 같이 하여 나아가면 길하고 이롭지 않음이 없는 것이다. (어떤 본에는 득(得)이 덕(德)으로 되어 있다.)
六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之過，至於察察，失委任之道，故戒以「失得勿恤」也。夫私意偏任，不察則有蔽；葢天下之公，豈當復用私察也？
육오는 크게 밝은 군주이니 그가 밝게 비추지 못할까 근심할 것이 아니라, 그 밝음을 쓰는 것이 지나쳐서 샅샅이 캐묻고 살피는(察察) 데 이르러 위임하는 도를 잃을까 근심해야 한다. 그러므로 ’잃고 얻음을 근심하지 말라’고 경계한 것이다. 무릇 사사로운 뜻으로 편협하게 일을 맡기면 살피지 않을 때 가려짐이 생기지만, 대개 천하의 지극한 공평함(公)에 어찌 다시 사사롭게 살핌(私察)을 쓸 필요가 있겠는가?
傳：以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。不然則明反為累矣。
(상전 해설) 크게 밝은 덕으로써 아래의 순응을 얻어 정성을 다해 위임하면, 가히 천하의 큰 공을 이룰 수 있으니 이는 나아가 복과 경사가 있는 것이다. 그렇지 않으면 그 밝음이 도리어 누(累)가 될 것이다.
주자 『주역본의』및 문답
本義：以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而无不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。
음이 양자리에 거하니 마땅히 후회가 있을 것이다. 그러나 큰 밝음이 위에 있고 아래가 모두 순종하므로, 점치는 자가 이를 얻으면 곧 그 후회가 없어진다. 또 공을 계산하고 이익을 꾀하는 마음(計功謀利之心)을 일절 제거하면, 곧 나아가 길하고 이롭지 않음이 없는 것이다. 그러나 또한 반드시 그 덕(밝음)이 있어야 비로소 그 점에 응할 뿐이다.
주자 문답(朱子曰):
朱子曰：失得勿恤，此説失也不須問他，得也不須問他，自是好。猶言勝負兵家之常云爾。此卦六爻，无如此爻吉。
주자가 말했다. “’잃고 얻음을 근심하지 말라’는 것은, 잃어도 모름지기 따질 것이 없고 얻어도 모름지기 따질 것이 없으니, 스스로(자연히) 좋다는 말이다. 마치 ’승패는 병가지상사’라고 말하는 것과 같다. 이 괘의 여섯 효 중에 이 효처럼 길한 것이 없다.”
問：六五悔亡，失得勿恤之説。曰：便是伊川説得太深。據此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦无所不利耳。
물었다. “육오의 회망 실득물휼의 설은 어떠합니까?” 답했다. “이것이 곧 이천(정이천)이 너무 깊게(오버해서) 해석한 것이다. 이 효에 의거하건대, 단지 점치는 자가 이 효를 얻으면 그 잃고 얻음을 근심할 필요가 없고 자연히 이롭지 않음이 없을 뿐이다.”
如何説道人君既得同德之人而委任之，不復恤其失得？如此則蕩然无復是非，而天下之事亂矣。假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之聖，臯夔益稷之賢，猶云屢省乃成，如何説既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管而任其所為？豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？聖人无此等説話。
어찌 ’인군이 이미 덕을 같이하는 사람을 얻어 위임했으면 다시는 그 잃고 얻음을 근심하지 말라’고 말할 수 있겠는가? 이와 같이 한다면 탕연히 다시 시비(옳고 그름)가 없어져 천하의 일이 어지러워질 것이다. 가령 그가 맡긴 사람이 혹 반란을 일으키더라도 또한 장차 근심하지 않을 것인가? 비록 요와 순 임금의 성스러움과 고요·기·백익·후직의 어짊으로써도 오히려 ’여러 번 살피어 이에 이룬다(屢省乃成)’고 하였거늘, 어찌 한마음 한뜻의 사람을 얻어 맡겼다고 해서 위에 있는 자가 일절 간섭하지 않고 그 하는 바대로 내버려 두라고 말하겠는가? 어찌 이런 이치가 있겠는가! 또 그 하는 바가 이미 잘못되었는데 윗사람이 되어 어찌 근심하지 않겠는가? 성인은 이런 류의 말씀을 하신 적이 없다.
聖人所説卦爻，只是畧畧説過，以為人當著此爻，則大勢已好，雖有所失得亦不必慮，而自无所不利也。聖人説得甚淺，伊川解得太深。聖人所説短，伊川解得長。失得勿恤，只是自家自作，教是莫管他得失。如云人發解做官，這箇却必不得，只得盡其所當為者而已。如仁人「正其誼不謀其利，明其道不計其功」相似。
성인이 괘효를 설하신 것은 단지 간략히 설하고 넘어가신 것으로, 사람이 이 효를 당하면 큰 대세가 이미 좋으니 비록 잃고 얻음이 있더라도 굳이 염려할 필요가 없고 자연히 이롭지 않음이 없을 것이라는 뜻이다. 성인은 매우 얕게(단순하게) 설하셨는데 이천이 너무 깊게 해석했다. 성인이 설한 것은 짧은데 이천이 해석한 것은 길다. ’실득물휼’은 단지 내 스스로 지어 행동함에 그 득실을 상관하지 말게 한 것이다. 예컨대 사람이 과거에 급제하여 벼슬을 하는 것, 이것(벼슬의 결과)은 기필할 수 없는 것이고 단지 그 마땅히 해야 할 바를 다할 뿐이라는 것과 같다. 어진 사람은 “그 의리를 바르게 할 뿐 그 이익을 도모하지 않으며, 그 도를 밝힐 뿐 그 공을 계산하지 않는다”고 한 것과 서로 비슷하다. (동중서의 말이다.)
건안 구씨(建安丘氏)
建安丘氏曰：五以柔居尊位，為離明之主，彖所謂「柔進而上行」者也。在下三陰皆欲附已，而九四阻之，本當有悔；以同德相孚，其勢必合，故得亡也。
건안 구씨가 말했다. 오효는 유로서 존위에 거하니 리(離) 밝음의 주인이요 단전에서 이른바 ’유가 나아가 위로 행한다’는 자이다. 아래의 세 음(1·2·3효)이 모두 자기에게 붙고자 하는데 구사가 이를 막고 있으니 본래 마땅히 후회가 있어야 하나, 같은 덕(同德)으로 서로 믿으니 그 기세가 반드시 합쳐질 것이므로 후회가 없어지는 것이다.
失得，主三陰言：為四所間，失也；終與已合，得也。勿恤，不必憂也。言五但當往而上進，三柔志在上行，終必從已，而或得或失皆當置而勿問，則自然吉无不利矣。五爻柔疑於進，故勉之。
’잃고 얻음(失得)’은 세 음을 주로 하여 말한 것이다. (세 음이) 사효에게 가로막힘이 ’잃음(失)’이요, 마침내 자기와 합해짐이 ’얻음(得)’이다. ’근심하지 말라’는 것은 굳이 걱정할 필요가 없다는 것이다. 오효는 단지 마땅히 나아가고 위로 오르기만 하면, 세 개의 유(1·2·3효) 또한 뜻이 위로 감에 있어 마침내 반드시 자기를 따를 것이니, 혹 얻거나 혹 잃거나 간에 모두 내버려두고 묻지 않으면 자연히 길하고 이롭지 않음이 없다는 말이다. 오효는 유약하여 나아감을 의심하므로 그를 격려한 것이다.
중계 장씨(中溪張氏)
中溪張氏曰：待衆允而悔亡者，六三是已；不待衆允而悔亡者，六五是已。六五為自昭明徳之主，天下臣民莫不順而麗之，何悔不亡！苟能失得不累於心，勿勞憂恤，持此以往，吉无不利也。
중계 장씨가 말했다. 대중이 믿어주기를 기다린 뒤에야 후회가 없어지는 것은 육삼이고, 대중의 믿음을 기다리지 않아도 후회가 없어지는 것은 육오다. 육오는 스스로 밝은 덕을 밝힌 주인이니, 천하의 신민이 순히 걸리지 않음이 없거늘 어찌 후회가 없어지지 않겠는가! 진실로 잃고 얻음을 마음에 누(累)가 되게 하지 않고 근심할 수고를 덜어, 이것을 지니고 나아가면 길하고 이롭지 않음이 없을 것이다.
운봉 호씨(雲峰胡氏)
雲峰胡氏曰：大明在上下皆順從，非特悔亡，其往也宜吉无不利矣。復戒之以「失得勿恤」，何也？彖惟升言勿恤，豐言勿憂；爻則泰九三、家人九四、萃初六皆言勿恤。事有不必憂者，勿恤寛之辭也；有不當憂者，勿恤戒之之辭也。
운봉 호씨가 말했다. 큰 밝음이 위에 있고 아래가 모두 순종하니 후회가 없어질 뿐 아니라 그 나아감도 마땅히 길하고 이롭지 않음이 없을 것이다. 다시 ’잃고 얻음을 근심하지 말라’고 경계한 것은 어째서인가? 단사(괘사)에서는 오직 승(升)괘가 ’물휼(근심하지 마라)’이라 했고 풍(豐)괘가 ’물우(걱정하지 마라)’라 했다. 효사에서는 태(泰) 구삼·가인(家人) 구사·췌(萃) 초육이 모두 ’물휼’이라 했다. 일 중에 ’굳이 걱정할 필요가 없는 것’에 대한 물휼은 너그럽게 풀어주는 말이고, ’마땅히 걱정해서는 안 되는 것’에 대한 물휼은 경계하는 말이다.
葢當晉之時，易有患得患失之心。六五處大明之中，而才柔，又易有失得之累。本義以為一切去其計功謀利之心者，大明在上，用其明於當為，而不當用其明於計功謀利之私也。
대개 나아가는 진(晉)의 때를 당하면 ’얻을까 잃을까 근심하는 마음(患得患失之心)’을 가지기 쉽다. 육오는 크게 밝은 가운데 처하였으나 재주가 유약하여, 또 잃고 얻음의 얽매임을 갖기 쉽다. 주자의 본의에서 ’일체의 공을 계산하고 이익을 꾀하는 마음을 제거하라’고 한 것은, 큰 밝음이 위에 있어 그 밝음을 ’마땅히 해야 할 일’에 써야지, 그 밝음을 ’공을 계산하고 이익을 꾀하는 사사로움’에 써서는 안 된다는 것이다.