태극이야기산뇌이(山雷頤) 괘의 마지막 효, 상구는 기름(養)의 완성이다. 효사의 “유이(由頤)“는 ’모든 기름이 이 사람으로 말미암는다’는 뜻이다. 임금인 육오(六五)는 유순하나 스스로 천하를 먹일 능력이 부족하여, 통치권 밖에 있는 상구의 강한 덕에 의지한다. 그리하여 온 세상이 상구를 말미암아 길러지고 배우고 먹고 산다. 신하이면서도 사실상 세상의 밥줄을 쥔 자리다.
그러나 이 영광은 그대로 무게다. 상구는 자리가 높고 책임이 무거우며(位高任重), 임금 위에 있어 중(中)을 지나친 자리(過中)에 놓였다. 자칫 의심받고 불안해질 수 있는 위태로운 처지다. 그래서 효사는 “여길(厲吉)” — ’위태롭게 여겨야 길하다’고 못 박는다. 위태로움을 모르고 안주하면 흉하고, 그 위태로움을 알아 삼가면 길하다. 정이천이 든 예가 이윤(伊尹)과 주공(周公)이다. 왕보다 큰 권력을 쥐고도 근심하고 부지런하며 떨고 두려워하기를(우근긍외·憂勤兢畏) 잊지 않았기에, 마침내 길함을 얻었다.
“이섭대천(利涉大川)” — 큰 강을 건넘이 이롭다. 앞의 육오는 유약하여 큰 물을 건널 수 없었으나(不可涉大川), 상구는 강한 양의 덕으로 도리어 험난한 시대를 건너 천하의 어려움을 구제한다. 소상전이 이를 “대유경(大有慶)”, 곧 크게 경사스러운 일이라 한 것은 혼자 배부른 것이 아니라 천하를 배부르게 한 까닭이다. 나 혼자 먹는 것은 이익(利)이지만, 세상을 먹이는 것은 경사(慶)다.
이 효가 오늘의 우리에게 건네는 말은 자리가 높아질수록 몸을 낮추라는 것이다. 조직의 실질적 기둥이 되고, 여러 사람의 생계가 나의 판단에 걸릴 때, 그 힘은 자만의 근거가 아니라 두려움의 이유가 되어야 한다. 살얼음판을 걷듯 깨어 있는 긴장, 그것이 곧 큰 물을 건너게 하는 힘이다. 수련하는 몸으로 말하자면, 가장 무거운 자리에 설수록 호흡을 더 고르게 하고 발끝을 더 낮게 딛는 것과 같다. 하괘의 진(震)이 배고파 촐싹대는 움직임이라면, 상괘의 간(艮)은 제자리를 지키는 멈춤이다. 멈출 줄 아는 무게에서 비로소 남을 기르는 덕이 나온다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
"상구는 유이니 여(厲)하면 길하니 — 나를 말미암아 六五가, 모든 혜택이 상구를 말미암아서 살고 기르고 한다. 여(厲)하면 — 상구인 나는 위험을 느끼며. 상구는 위고임중(位高任重)이라 자리가 높고 책임이 무거워 위태로우니, 위태로움을 알면 길하다."
"상구현은 큰 모험 위험한 것을, 물을 건너면 이로우니라(利涉大川). 상구는 강양지덕(剛陽之德)으로 강한 양의 덕으로 천하의 간(艱) 어렵고 위태함을 구제한다. 五효는 자격 미달로 대천을 건너면 안 되고(不可涉大川), 상구효는 대천을 건너는 게 도리어 이롭게 돼 있으니(利涉大川) — 五효는 기질적으로 유순하고 상구는 강력하기 때문이다."
원문과 주석 — 효사·소상전과 정이천·주자·제가의 풀이
효사
上九, 由頤, 厲吉, 利涉大川.
상구는 기름이 (자신으로) 말미암으니(유이), 위태롭게 여겨야 길하다(려길). 큰 강을 건너는 것이 이롭다(이섭대천).
소상전(象傳)
象曰: 由頤厲吉, 大有慶也.
상전에 이르길, ’유이려길’은 크게 경사가 있는 것(대유경)이다.
정이천『이천역전』
傳: 上九以剛陽之德, 居師傅之任. 六五之君, 柔順而從於己, 賴己之養.
상구는 강양의 덕으로써 스승(師傅)의 임무에 거하고 있다. 육오의 임금이 유순하게 자기를 따르며, 자기의 기름(가르침·보필)에 힘입고 있다.
是當天下之任, 天下由之以養也. 以人臣而當是任, 必常懷危厲則吉也.
이것은 천하의 임무를 감당하는 것이니, 천하가 그로 말미암아 길러진다. 신하로서 이 임무를 감당함에, 반드시 항상 위태로움을 품어야 길하다.
如伊尹周公, 何嘗不憂勤兢畏? 故得終吉.
이윤과 주공 같은 분들이 어찌 일찍이 근심하고 부지런하며 떨고 두려워하지 않았겠는가? 그러므로 마침내 길함을 얻었다.
夫以君之才不足, 而倚賴於己, 身當天下大任. 宜竭其才力, 濟天下之艱危, 成天下之治安. 故曰利涉大川.
대저 임금의 재주가 부족하여 자기에게 의지하니, 몸이 천하의 큰 임무를 맡은 것이다. 마땅히 그 재주와 힘을 다하여 천하의 어렵고 위태로움을 구제하고 천하의 평안함을 이루어야 한다. 그러므로 ’이섭대천’이라 했다.
象傳: 若上九之當大任如是, 能兢畏如是, 天下被其德澤, 是大有福慶也.
만약 상구가 큰 임무를 감당함이 이와 같고 능히 떨고 두려워함이 이와 같다면, 천하가 그 덕택을 입을 것이니, 이것이 크게 복과 경사가 있음이다.
주자『주역본의』
本義: 六五賴上九之養以養人, 是物由上九以養也. 位高任重, 故厲而吉. 陽剛在上, 故利涉川.
육오가 상구의 기름에 힘입어 사람을 기르니, 이것은 사물이 상구로 말미암아 길러지는 것이다. 지위가 높고 임무가 무거우므로 위태롭게 여겨야 길하다. 양강이 위에 있으므로 강을 건넘이 이롭다.
제가(諸家)
건안 구씨(구부국)
建安丘氏曰: 養人之權, 在五而已. 居其上, 為衆所歸, 位高任重, 易失之專. 故必以危厲處之, 而後得吉也.
사람을 기르는 권한은 오효(육오)에게 있으나, 상구가 그 위에 거하여 뭇사람들이 귀의하는 바가 되었다. 지위는 높고 임무는 무거워 자칫 전횡으로 잃기 쉬우므로, 반드시 위태롭고 엄격함으로써 처신한 뒤에야 길함을 얻는다.
운봉 호씨(호병문)
雲峯胡氏曰: 六五君也. 君不能養人, 而賴上九之養以養天下, 是上九者頤之由. 五不利涉大川, 而上則利涉大川, 五柔而上剛也.
육오는 임금이다. 임금이 능히 사람을 기르지 못하여 상구의 기름에 힘입어 천하를 기르니, 이 상구라는 자는 ’기름의 말미암음’이다. 오효는 큰 강을 건널 수 없었으나 상효는 곧 건넘이 이로웠으니, 오효는 유하고 상효는 강하기 때문이다.
용산 이씨(이중정)
隆山李氏曰: 豫九四曰由豫者, 即由頤之謂也. 由豫在四, 猶下於五也, 而已有可疑之迹. 乃今由頤在上, 則過中而嫌於不安, 故厲.
뇌지예 괘 구사를 ’유예’라 한 것은 곧 이 괘의 ’유이’와 같은 말이다. 유예는 사효에 있어 오효보다 아래인데도 이미 의심받을 자취가 있었다. 하물며 유이는 임금보다 위에 있으니 중도를 지나쳐 불안한 혐의가 있다. 그러므로 위태롭다.
然艮止之性, 雖使之當權, 亦必不致於侵暴以招凶. 而況君子居此, 要之以仁德為養, 使天下皆被其澤, 何嫌之有? 故由豫則終於勿疑, 由頤則雖厲而吉也. 此非周公之才德, 不足以勝也.
그러나 상구는 간(艮)의 멈춤·후중한 성질이니, 권력을 잡아도 침범·포악하여 흉함을 부르지는 않는다. 하물며 군자가 이에 거하여 인덕으로써 기름을 삼아 천하로 하여금 다 그 은택을 입게 한다면 무슨 혐의가 있겠는가? 그러므로 ’유예’는 마침내 의심하지 않음에 이르렀고, ’유이’는 비록 위태로우나 길하다. 이는 주공의 재주와 덕이 아니면 감당할 수 없다.
주자(총평)
朱子曰: 頤卦下三爻, 是資人以為養; 上三爻, 是養人.
이괘의 하체 세 효(1·2·3)는 남에게 힘입어 기름을 삼는 자들이고, 상체 세 효(4·5·6)는 남을 기르는 자들이다.
후재 풍씨(풍의)
厚齋馮氏曰: 頤者, 養也. 養人亦所以自養也. 六爻之中, 動而從人以求養者皆凶, 靜而受人之養者皆吉.
이(頤)는 기르는 것이다. 남을 기르는 것이 또한 자기를 기르는 것이 된다. 6효 중에서 움직여 남을 좇아 기름을 구하는 자(2·3효)는 모두 흉하고, 고요히 남의 기름을 받는 자(4·5효)는 모두 길하다.
서계 이씨(이석계)
西溪李氏曰: 口容止, 故頤貴止不貴動. 而艮上三爻皆吉, 震下三爻皆凶.
’입의 용모는 그쳐야 한다(口容止)’고 했다. 그러므로 턱(頤)은 멈춤을 귀하게 여기고 움직임을 귀하게 여기지 않는다. 그래서 간(상체) 세 효는 다 길하고 진(하체) 세 효는 다 흉하다.