태극이야기육삼(六三)은 아래 괘 태(兌)의 맨 위에 앉아 남에게 임하는 자리다. 그런데 음(陰)의 부드러운 자질로 양(陽)의 자리에 앉았으니 자리가 마땅치 않고, 가운데도 아니어서 중정(中正)을 얻지 못했다. 게다가 태는 기쁨(說)의 괘이며 육삼은 그 기쁨의 주인이다. 실력이 모자란 자가 높은 자리에 앉아, 밑에서 자라 오르는 두 양(초구·구이)의 유능함 앞에서 불안해지니, 자꾸 웃음과 달콤한 말로 비위를 맞추려 든다. 이것이 감임(甘臨), 달콤하게 임함이다.
주역은 여기서 단호하다. 이로울 바가 없다(无攸利). 정이천은 “달콤한 말과 기쁨으로 아랫사람에게 임하니 덕을 잃은 것이 심하다”고 했고, 주자는 “소인이 윗자리에 있으면서 도리어 감언이설로 아랫자리의 군자에게 임하는 격”이라 했다. 사탕발림은 진짜 실력자에게는 통하지 않는다. 평암 항씨(항안세)의 말대로 “군자는 기쁘게 하기 어렵다(君子難悦)”. 절개도 지조도 없이 좋은 것만 좇는 껍데기 기쁨은 결국 자기를 갉아먹는다.
살길은 오직 하나, 근심(憂)이다. “아, 내가 실력 없이 아부만 떨고 있구나” 하고 뼈저리게 두려워하는 것. 그 근심이 사람을 살린다. 이미 그것을 근심하면 허물이 없다(旣憂之, 无咎). 운봉 호씨(호병문)는 “근심은 기쁨의 반대다. 능히 근심하고 고치면 허물이 없다”고 했다. 임천 오씨(오징)는 “먼저 아첨했더라도 나중에 능히 근심하면, 처음의 허물이 길게 가지 않는다(咎不長)“고 풀었다. 잘못했다는 것이 죄가 아니라, 고치지 않는 것이 죄다.
삶에의 적용
모든 게 편안하고 사람들이 내 말에 웃어줄 때가 가장 위험한 순간이다. 그때 스스로에게 물어라. “지금 나는 달콤함에 취해 있는가.” 편안함과 인정은 도파민처럼 달지만 시간 감각을 무디게 하고 현실을 가린다. 몸의 언어로 말하자면, 단맛에 늘어진 자세가 아니라 숨을 고르고 등을 세우는 각성의 자세로 돌아오는 것이다. 실력 있는 사람 앞에서 폼을 잡거나 비위를 맞추려 하지 말고, 차라리 “내가 부족해서 걱정입니다”라고 솔직히 근심을 내보여라. 그 근심을 연료 삼아 몸과 실력을 키우는 순간, 자리는 비로소 안전해진다. 달콤함은 독이고, 근심은 해독제다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
"6.3은 감(甘)이라 — 달감자가 기분이 억수로 좋다. (…) 즐겁고 단맛 기분 좋은 자세로 임해 가는지라. 3번은 음이 양자리인데 (…) 지 혼자 세상을 기쁘고 즐거워하면서 다가가는지라 무유리하니, 절개도 지조도 없이 이로운 바가 없으니 껍데기로 기쁜 것만 좋아하지."
"사람 운명은 기분으로 바꾸는 거다. 체질로 바꾸는 게 아니고. (…) 팔자 바꾸는 방법은 몸을 바꿔라 — 태어난 날짜를 바꾸라는 게 아니고 기분을 바꾸면 돼. (…) 한 번 웃으면 한 번 젊어지고 한 번 성내면 한 번 늙어진다."
"사람은 죄짓고 잘못하는 게 미운 것이 아니지 — 그게 죄가 아니고, 안 고치는 걸 죄악이라고 한다. (…) 나쁜 쪽에 있어도 선한 쪽으로 옮겨가라 하고 힘쓰게 해주는 부분이니 — 이 삼효에서 교육을 해주는 깊은 뜻이다. 그래서 삼효를 잘 봐라, 억수로 나쁜 묘인데 고치면 좋은 쪽으로 가는 거다."
원문과 주석 — 경문·소상전·정이천·주자·제가
경문(經文)
六三，甘臨，无攸利。旣憂之，无咎。
육삼은 달콤하게 임하니(사탕발림으로 대하니), 이로울 바가 없다. 이미 그것을 근심한다면, 허물은 없을 것이다.
소상전(小象傳)
象曰：甘臨，位不當也。旣憂之，咎不長也。
상전에 이르길, ’달콤하게 임한다’는 것은 위치가 마땅치 않기 때문이다. ’이미 그것을 근심한다’는 것은 허물이 오래가지 않는다는 것이다.
정이천『이천역전』
三居下之上，臨人者也。陰柔而説體，又處不中正，以甘説臨人者也。在上而以甘説臨下，失德之甚，无所利也。
육삼은 하괘(태)의 위에 거하니 남에게 임하는 자이다. 음유(陰柔)하면서 기뻐하는 체(태괘)이고, 또 중정하지 못한 곳에 처하였으니, 달콤한 말과 기쁨으로써 남에게 임하는 자이다. 윗자리에 있으면서 달콤한 말로 아랫사람에게 임하니 덕을 잃음이 심하여, 이로운 바가 없다.
兌性旣説，又乘二陽之上。陽方長而上進，故不安而益甘。旣知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則无咎也。邪説由己，能憂而改之，復何咎乎？
태(兌)의 성질이 이미 기쁜 데다 또 두 양(초구·구이)의 위에 타고 있다. 양이 바야흐로 자라 위로 나아가므로 육삼은 불안하여 더욱 달콤하게 군다. 이미 위태롭고 두려운 줄 알아 이를 근심하고, 만약 능히 겸손함으로 바름을 지키며 지극한 정성으로 자처한다면 허물이 없다. 사악한 말이 자기에게서 나왔으나 능히 근심하여 고친다면 다시 무슨 허물이 있겠는가.
주자『주역본의』
陰柔不中正，而居下之上，為以甘説臨人之象。其占固无所利，然能憂而改之，則无咎也。勉人遷善為教深矣。
음유하며 중정하지 못하면서 하괘의 위에 거하니, 달콤함과 기쁨으로 남에게 임하는 상이 된다. 그 점은 진실로 이로울 바가 없으나, 능히 근심하고 고친다면 허물이 없다. 사람들에게 선으로 옮겨가도록 권면하는 가르침이 깊다.
朱子曰：三近二陽也，去臨他如小人在上位，却把甘言好語臨在下之君子。
주자가 말하기를, 육삼은 두 양과 가깝다. 그들에게 가서 임함이 마치 소인이 윗자리에 있으면서 도리어 감언이설로 아랫자리의 군자에게 임하는 것과 같다.
절재 채씨(채연)
節齋蔡氏曰：爻柔而位不正，兌體而迫於剛，故以甘説邪佞而臨乎二也。然剛長以正，又豈甘説邪妄之所利也？能順剛長之正理，憂懼知變，不為甘説之態，則咎可无矣。
효가 유하고 자리가 바르지 못하며, 태의 체이면서 강에게 핍박당한다. 그러므로 달콤한 말과 간사한 아첨으로 구이에게 임한다. 그러나 강이 바름으로 자라나는데 어찌 달콤한 말과 사악한 망령됨이 이로울 수 있겠는가. 능히 강이 자라나는 바른 이치에 순응하여 근심하고 두려워하며 변할 줄 알아 달콤한 태도를 짓지 않는다면 허물이 없을 수 있다.
평암 항씨(항안세)
平菴項氏曰：六三以甘媚臨而无攸利，見君子之難悦也；旣憂之无咎，又見君子之易事也。其處己也嚴，故不受不正之媚；其與人也寛，故不治旣憂之人。爻辭雖為六三言之，然亦可以見二陽之用心矣。
육삼이 달콤한 아첨으로 임하나 이로울 바가 없다는 데서 군자는 기쁘게 하기 어려움(難悦)을 보고, 이미 근심하면 허물이 없다는 데서 군자는 섬기기 쉬움(易事)을 본다. 자신을 처신함에 엄격하므로 바르지 못한 아첨을 받지 않고, 남을 대함에 관대하므로 이미 근심한 사람을 벌하지 않는다. 효사는 비록 육삼을 위해 말한 것이나 또한 두 양의 마음 씀씀이를 볼 수 있다.
운봉 호씨(호병문)
雲峰胡氏曰：彖惟取剛臨柔，爻則初二外皆上臨下。三兌體在二陽之上，為以甘説臨人之象。節九五以中正為甘則吉，此以不中不正為甘故无攸利。憂者，説之反。能憂而改，則无咎矣。六三變則為泰，九三能改而自新，則旣憂之无咎，即泰之艱貞无咎也。彖以八月有凶警君子，爻以旣憂之无咎戒小人。易於君子小人之際，用意深矣哉。
단전에서는 오직 강이 유에 임함만 취했으나, 효사에서는 초구·구이 외에는 다 위가 아래에 임함이다. 삼효는 태체이고 두 양의 위에 있으니 달콤한 말로 남에게 임하는 상이다. 수택절(節) 구오는 중정으로 ’달콤함’이 되니 길하나, 여기서는 부중부정으로 ’달콤함’이 되니 이로울 바가 없다. 근심은 기쁨의 반대다. 능히 근심하고 고치면 허물이 없다. 육삼이 변하면 지천태(泰)가 되니, 구삼이 능히 고쳐 스스로 새롭게 되면 ’이미 근심하여 허물이 없음’은 곧 태괘의 ’어렵게 여기고 바르게 하여 허물이 없음(艱貞无咎)’과 같다. 단전은 ’8월에 흉함’으로 군자를 경계했고, 효사는 ’이미 근심하면 무구’로 소인을 훈계했다. 역이 군자와 소인의 관계에 마음 쓴 것이 깊도다.
임천 오씨(오징)
臨川呉氏曰：以不正故為媚説之態，先雖媚説而後能憂，則始雖有咎而其咎不長，故可无咎也。
바르지 못하기 때문에 아첨하고 기쁘게 하는 태도를 짓는다. 먼저는 비록 아첨했더라도 나중에 능히 근심한다면, 처음에는 허물이 있었으나 그 허물이 길게 가지 않으니, 그러므로 허물이 없을 수 있다.