예(豫)괘의 첫 효 초육은 즐거움의 세계로 갓 들어선 자리다. 음유(陰柔)한 소인이 가장 낮은 곳에 처해 있는데, 이 효만이 위로 권력자인 구사(九四)와 정응(正應)한다. 능력은 쥐뿔도 없는 자가 힘 센 후원자와 줄이 닿은 것이다. 그 기쁨을 이기지 못하고 “나 기분 째진다” 하며 동네방네 떠벌린다. 이것이 명예(鳴豫), 즐거워서 소리 내어 우는 것이다.
소상전은 그 흉의 까닭을 지궁(志窮), 곧 “뜻이 다했다”로 짚는다. 뜻이 궁했다는 것은 전략이 소진되었다는 뜻이 아니라, 이제 더 바랄 것 없이 만족하여 배가 터질 지경이라는 말이다. 정이천은 이를 “뜻과 의지가 가득 차서 지극해져(志意滿極) 그 즐거움을 이기지 못하고(不勝其豫) 급기야 소리로 발산한다”고 풀었고, 주자는 본의에서 궁(窮)을 곧 만극(滿極)이라 못 박았다. 가득 차서 넘치는 것이 궁이다.
운봉 호씨는 명겸(鳴謙)과 명예를 나란히 놓아 그 갈림을 밝힌다. 겸(謙)괘 상육의 명겸은 겸손이 지극하여 저절로 세상에 알려지는 소리(有聞)요, 예괘 초육의 명예는 제 잘났다고 스스로 부는 나발(自鳴)이다. 같은 ’울림’이라도 하나는 선(善)이 새어 나온 것이고 하나는 악(惡)이 들킨 것이다. 그래서 결론은 하나로 모인다. 뜻은 가득 채우지 말고(盈不可滿), 즐거움은 끝까지 누리지 말라(樂不可極).
기쁠수록 자기를 관리해야 하지만, 기쁘면 마음이 새어 관리가 되지 않는다. 그릇이 작으면 조금 좋은 일에도 그것을 담지 못하고 다 흘려버린다. 그 새어 나감이 곧 제 복이 새어 나감이다. 수련의 자리에서 이는 기운의 들뜸(浮)으로 나타난다. 기운이 단전에 머물지 못하고 가슴과 목구멍까지 차올라 헐떡이는 상태다. 기쁠 때일수록, 힘을 쓸 때일수록 입을 다물고 기운을 발바닥으로 내려야 한다. 들뜬 기운에는 힘이 실리지 않는다. 옥(玉)이 빛을 속에 품듯, 참된 즐거움은 안에서 은근할수록 깊다.
훈장님의 풀이 — 허곡 선생님의 주역 강의에서
"기쁠수록 자기 관리를 잘해야 되는데 기쁘면 마음이 새서 나와서 관리가 잘 안 돼. (…) 좋은 것을 담을 그릇이 못 되기 때문에 다 새 나가버리지. (…) 그것이 내 팔자 운명이 새 나가는 거다. 그래서 흉하다."
"명겸은 과거에 겸손하다 안 돼서 울부짖은 건 유유 행사지요 (…) 명예는 지금에 너무 좋아서 울부짖는 건 직흉이라. (…) 영불가만(盈不可滿)이오 낙불가극(樂不可極)이라 — 즐거운 건 끝까지 갈라고 하지 마라. 조금 서운할 때 그만둬."
원문과 주석 — 효사·소상전과 정이천·주자·제가
효사
初六 鳴豫 凶
초육은 (즐거워서) 울리니, 흉하다.
소상전
象曰:初六鳴豫,志窮 凶也。
상전에 말하였다. “초육의 명예는, 뜻이 궁해서(다해서·꽉 차서) 흉한 것이다.”
정이천『이천역전』
初六以陰柔居下,四豫之主也,而應之。是不中正之小人,處豫而為上所寵。其志意滿極,不勝其豫,至於聲音,輕淺如是,必至於凶也。鳴,於聲也。
초육은 음유로서 아래에 거하고, 사효(구사)는 예의 주인인데 그와 호응한다. 이는 부중정(不中正)한 소인이 즐거운 때에 처하여 윗사람에게 총애받는 것이다. 그 뜻과 의지가 가득 차서 지극해져 즐거움을 이기지 못하고 급기야 성음(聲音)으로 발하니, 경박하고 천박함이 이와 같으면 반드시 흉함에 이른다. ’명(鳴)’은 소리로 발하는 것이다.
云初六,謂其以陰柔處下,而志意窮極,不勝其豫,至於鳴也。必驕肆而致凶矣。
(상전에서 굳이) ’초육’이라 이른 것은, 음유로서 아래에 처하여 뜻이 궁극에 달해 즐거움을 이기지 못하고 울리는 데 이름을 말한 것이다. 반드시 교만하고 방자하여 흉함을 부를 것이다.
주자『주역본의』
陰柔小人,上有强援,得時主事。故不勝其豫,而以自鳴,凶之道也。故其占如此。
음유한 소인이 위에 강력한 후원자가 있어 때를 얻고 일을 주관한다. 그러므로 그 즐거움을 이기지 못하고 스스로 울리니(떠벌리니), 흉한 도이다. 그러므로 그 점이 이와 같다.
卦之得名,本為和樂。然卦辭為衆樂之義;爻辭除九四與卦同外,皆為自樂,所以有吉凶之異。
괘가 이름을 얻은 것은 본래 화락(和樂) 때문이다. 그러나 괘사는 대중의 즐거움의 뜻이 되고, 효사는 구사가 괘와 같은 것을 제외하면 모두 자기 혼자 즐거워하는 것이 되니, 이것이 길흉의 다름이 있는 까닭이다.
窮,謂滿極。
궁(窮)은 가득 차서 지극함을 이른다.
주자 문답
或問:豫初六與九四為應,九四由豫大有得,本亦自好。但初六恃有强援,不勝其豫,至於自鳴,所以凶否?朱子曰:九四自好,自是初六不好。
(문) 예괘 초육은 구사와 응하는데, 구사는 ’유예 대유득’이라 본래 스스로 좋습니다. 다만 초육이 강한 후원자를 믿고 그 즐거움을 감당하지 못해 스스로 울리는 데 이르렀으므로 흉한 것입니까? (답) 주자가 말하였다. “구사가 스스로 좋은 것이고, 스스로 초육이 좋지 않은 것이다.”
쌍호 호씨(雙湖胡氏) — 명겸과 명예의 비교
豫初六即謙上六。向也鳴謙,今也鳴豫。然鳴謙猶有行師之利,鳴豫直凶而已。信矣,豫之不可沉溺如此。
예의 초육은 곧 겸의 상육이다(도전괘 관계). 지난번엔 명겸이었는데 지금은 명예다. 그러나 명겸은 오히려 군사를 쓰는 이로움이라도 있었는데, 명예는 곧바로 흉할 뿐이다. 참으로 그렇구나, 즐거움에 빠져서는 안 됨이 이와 같다.
운봉 호씨(雲峰胡氏) — 괘사와 효사의 차이·자명과 유문
爻辭與卦辭不同者三。卦辭取同樂之意,爻辭除九四外皆為獨樂。卦辭只一豫字,而爻之言豫者不同。初六上六逸豫也,六二幾先之豫也,六三之遲猶豫也,九四和豫也,六五之疾弗豫也。
효사와 괘사가 다른 것이 셋이 있다. 괘사는 함께 즐거워함의 뜻을 취했고, 효사는 구사를 제외하면 모두 홀로 즐거워함이 된다. 괘사에는 예(豫)자 하나뿐인데 효에서 말하는 예는 같지 않다. 초육과 상육은 일예(逸豫·방탕), 육이는 기선지예(기미를 아는 즐거움), 육삼은 우예(盱豫)와 유예(머뭇거림), 구사는 화예(和豫), 육오는 질불예(병들어 즐겁지 않음)이다.
卦辭主九四,曰剛應而志行,是以德言。至于爻辭,則九四以勢位言。六三以其有勢位之可慕,故上視之以為豫;初六以其勢位可以為强援,故應之以為豫,且不勝其豫而以自鳴,凶之道也。
괘사에서 구사를 주인으로 하여 ’강이 응하여 뜻이 행해진다’고 한 것은 덕(德)으로 말한 것이고, 효사에 이르러서는 구사를 세력과 지위로써 말한 것이다. 육삼은 그 사모할 만한 세위가 있으므로 위로 쳐다보며 즐거워하고, 초육은 그 세위가 강한 후원자가 되므로 호응하여 즐거워한다. 또한 그 즐거움을 이기지 못하고 스스로 울리니, 흉한 도이다.
或曰:豫與謙反對。本義於上之鳴謙,則曰謙極有聞;於初之鳴豫,不曰有聞而曰自鳴,何其訓釋之異耶?曰:謙之極而有聞,善不能不聞也。豫之初而以豫自鳴,志已極矣。其惡有聞,不言可知也。
혹자가 말하길, 예는 겸과 반대다. 본의에서 겸 상효의 명겸에 대해서는 겸손이 지극해 들림이 있다(有聞) 했고, 예 초효의 명예에 대해서는 들림이 있다 하지 않고 스스로 울린다(自鳴) 했으니 그 해석이 다른 것은 어째서인가. (답) 겸손이 지극한데 들림이 있는 것은 선함을 남들이 듣지 못하게 할 수 없는 것이요, 예의 초기에 즐거움으로 스스로 떠드는 것은 뜻이 이미 꽉 찬 것이다. 그 악함이 소문나는 것은 말하지 않아도 알 수 있다.
志不可滿,樂不可極。初六位卑材弱,當豫之初而志已滿極,凶可知也。
뜻은 채워서는 안 되고, 즐거움은 극단에 이르러서는 안 된다. 초육은 지위가 낮고 재주가 약한데 즐거움의 초기에 뜻이 이미 가득 차서 극에 달했으니, 흉함을 알 만하다.
출전: 정이천『이천역전』, 주자『주역본의』및『주자어류』문답, 쌍호 호씨·운봉 호씨 주석(주역전의대전 2권).
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